LE MORALISTE, LA POLITIQUE ET L'HISTOIRE

Des Lettres satiriques et amoureuses aux États et Empires de la Lune et du Soleil, on a voulu suivre ici un Cyrano en mouvement non seulement entre les mondes, mais aussi entre les genres, et montrer comment, en ces envols et en ces défis successifs, s'est ouvert l'espace d'une littérature expérimentale pour laquelle rien ne semble plus aller de soi. Sur fond de révolution scientifique et de relativisme généralisé, l'ironie, démultipliée jusqu'au vertige par l'art de la pointe dont Cyrano use en virtuose, y intervient comme une ressource d'une fécondité rare. Songe libertin? En quel sens? Dans le cas de Cyrano, le concept de libertinage peut sembler opératoire pour caractériser non seulement tout unensemble d'hypothèses et de postures hétérodoxes, mais aussi un certain type d'expériences de pensée où la part de la rêverie sur les pouvoirs de l'imagination reste éminente, au coeur même de cette "genèse de la raison classique" à laquelle le "libertinage érudit" contribue activement. À biendes égards, le mouvement libertin du XVIIe siècle français, aux contours mal définis, constitue encore pour nous un continent englouti de la pensée,largement méconnu et difficile à interpréter. Or l'oeuvre de Cyrano, en sa marginalité flamboyante, peut offrir un prisme fort éclairant pour enexplorer certains enjeux. En se situant au confluent de l'histoire des idées (scientifiques, morales,politiques, religieuses) et de l'histoire des formes littéraires, il s'agit ici de ressaisir un moment de crise fondamental pour les représentations del'homme et du monde, où s'inscrivent à la fois le riche potentiel philosophique de l'oeuvre de Cyrano et son inventivité foisonnante dans l'ordre de l'imaginaire. Biographie de l'auteur Jean-Charles Darmon est membre de l'Institut universitaire de France et professeur de Littérature française à l'université de Versailles. Il est notamment l'auteur de Philosophie épicurienne et littérature au XVIIe siècle en France et de Philosophies de la Fable: La Fontaine et la crise du lyrisme, ainsi que de nombreux articles consacrés aux relations entre littérature, philosophie et sciences à l'âge classique. Il a édité et présenté (en collaboration avec Alain Mothu) les Lettres satiriques et amoureuses, précédées des Lettres diverses de Cyrano de Bergerac.

S'il est une notion qui a hanté l'histoire de la tragédie et du théâtre dans son ensemble depuis Aristote, c'est bien celle de catharsis - processus de "purgation" dont la nature, l'efficacité et la légitimité n'ont cessé de faire problème. On a essayé de ressaisir, en cette enquête collective, toute une constellation d'interprétations, de débats et d'enjeux qui lui furent associés, au confluent de multiples paradigmes (esthétiques, médicaux, moraux, religieux, politiques). Plus largement, on a voulu suivre certains questionnements majeurs relatifs aux pouvoirs thérapeutiques de la littérature, d'un genre à l'autre, d'un moment à l'autre; et, sans s'en tenir à la poétique du théâtre, éclairer les métamorphoses de la catharsis dans d'autres types d'expérience et de savoir. Ce parcours pluridisciplinaire conduit notamment de l'ère des philologues de la Renaissance italienne à ceux qui, en Allemagne, ont nourri la naissance de la psychanalyse, des discours critiques relatifs à la tragédie classique, ou au drame romantique, à l'univers des littératures de la violence extrême et du génocide. Qu'en est-il aujourd'hui de la catharsis et des divers usages qu'on peut en faire? En nous plongeant au coeur même des rapports entre émotions, cognition et jugement moral, l'antique notion de catharsis, sous des espèces nouvelles, semble décidément avoir la vie dure: elle nous attend encore bien souvent là où nous ne l'attendions plus.

On a voulu, en cet essai, s'interroger sur les passages reliant poésie, fable et philosophie dans le devenir singulier de l'ouvre de La Fontaine. Sous les images amusantes et gaies du " Fablier " diffusées par toute une tradition, surgissent alors des paysages plus sombres et plus secrets, l'appropriation de la fable ayant lieu ici sur fond de crises diffuses affectant le statut même de l'imagination poétique et les pouvoirs de la parole. Entre Clymène, comédie insolite des débuts, qui offre le spectacle de l'ennui des Muses pressentant l'usure, voire la mort d'une certaine poésie lyrique, et, à l'autre bout du labyrinthe, les fables du plaisir pur et de l'évidence reconquise, que purent apporter certaines formes de pensée à l'activité poétique de La Fontaine, en cette longue lutte avec l'ennui qui menace désormais le lyrisme ? Il apparaît alors qu'en cette trajectoire complexe des variations philosophiques d'une grande subtilité ont pu aider La Fontaine à inventer certaines réponses fabuleusement vivaces, donnant à l'antique genre de l'apologue un potentiel heuristique, éthique et esthétique sans précédent. À l'occasion d'une nouvelle édition enrichie du présent ouvrage, on s'est attaché à réexaminer de ce point de vue la vitalité déconcertante des petites expériences de pensée proposées par la Fable dans le " Jardin imparfait " de Jean de La Fontaine. Expériences qui nous situent aux antipodes des leçons de morale plus ou moins conformistes que l'on a cru si souvent y trouver ; exercices de lecture qui peuvent constituer autant d'antidotes puissants à ce prêt-à-penser en madère de morale que Nietzsche nommait la " moraline ".

Peu de chose nous divertit et détourne, car peu de chose nous tient" écrivait Michel de Montaigne. Que signifie au juste être diverti? A quoi tiennent la force et la valeur du divertissement? "Divertissement" est devenu, sur la scène de la pensée et de la littérature modernes, un concept essentiellement pascalien, renvoyant à une fuite hors de soi et à une Misère fondamentale de la condition humaine. Or, entre Renaissance et Lumières, se développèrent des pensées positives, constructives, du divertissement, dont la riche fécondité est en grande partie méconnue ou sous-estimée. On a voulu user ici de l'oeuvre de Saint-Evremond comme d'un prisme permettant de décomposer certains mouvements propres à ces nouvelles esthétiques de l'existence, qui impliquèrent de subtiles transformations du modèle de "diversion" hérité d'Epicure et de Lucrèce. Apparaît alors, chemin faisant, dans les marges de la philosophie du Jardin, tout un réseau d'affinités diffuses, en amont (du côté de Montaigne ou de Théophile de Viau) et en aval (du côté de Voltaire, de Hume ou de La Mettrie). En un temps où la Société du Spectacle ne cesse d'étendre l'empire des divertissements standardisés, il n'est pas sans intérêt de retrouver la saveur de ces variations libres, qui ne furent pas pour rien dans l'invention de nouvelles manières d'être heureux.