Philosophie du transfert

Résumé : VOICI UN GRAND TRAITE DE MORALE POUR NOTRE TEMPS. Il s'agit ici de se confronter à des problèmes très concrets, sans renoncer à en établir les fondements, ce qui suppose de discuter les concepts de Kant, Hegel et Nietzsche. Mais, en chemin, il faudra aussi débattre avec Proudhon et Marx. François Dagognet propose, de manière provocatrice, de partir de l'analyse de trois institutions : la famille, le travail et la nation. Ainsi va-t-il successivement examiner les problèmes du divorce, de l'avortement, du mariage des homosexuels du droit au travail, du régime de la propriété, de la nationalité et du droit du sol, du défi représenté par l'Europe, etc. Il ne s'agit pas d'un choix de circonstance : c'est à travers nos appartenances à ces trois grandes institutions que nous nous définissons. Ce sont pourtant des institutions très modernes : les théories du passé n'ont pas pu les croiser et cela implique d'inventer du nouveau. L'existence que nous avons à vivre implique des participations communautaires et l'idée d'une personne seule est un moment héroïque dépassé. Pour François Dagognet, une morale adaptée à notre temps doit favoriser la vitalité des communautés qui nous entourent et nous englobent. Dans cette perspective, il n'y a pas, en tant que tels, de progrès de la moralité, même si les problèmes qui se posent sont toujours différents.

Après l'atome, le gène. Pour la seconde fois en une génération, l'humanité se croit menacée par ses propres créations. Mais alors qu'hier les scientifiques invitaient les politiques à la retenue, ce sont aujourd'hui les politiques qui demandent de la retenue aux scientifiques. Avec le même résultat, le refoulement de l'interdit : au secret défense risque de s'ajouter le travail scientifique au noir. Philosophe et docteur en médecine, professeur à Lyon, puis à Paris I, François Dagognet a consacré son oeuvre épistémologique aux sciences fondamentales. Il s'engage ici avec rigueur et au péril de nos préjugés dans les controverses suscitées par les biotechnologies, pour s'adresser à tous ceux que déconcertent ces nouveaux pouvoirs de l'homme sur l'homme et qui voudraient comprendre avant de juger. Il montre comment notre culture, d'Aristote aux écologistes, en sacralisant le naturel opposé à l'artificiel comme le bien au mal, constitue un obstacle dont il convient de se débarrasser pour juger rationnellement les nouvelles techniques biologiques. Un tel jugement doit être fondé sur les principes mêmes de la vie. François Dagognet déduit ces principes d'une analyse des maillons essentiels de la chaîne du vivant (synthèse du sucre par les plantes, structure de l'ADN - sucre porteur du message génétique - et lois de l'hérédité de Mendel). C'est à partir de ces principes, scientifiques et non plus moraux, qu'il sépare le bon grain de l'ivraie biotechnologique. Dans un plaidoyer éloquent pour une politique de la vie, il expose les idées directrices d'une biopolitique visant l'intérêt général, qu'il souhaite voir supplanter la bioéthique de comité où la confrontation des intérêts particuliers n'aboutit qu'à des compromis bancals. La maîtrise du vivant a pour enjeu que le droit au bonheur ne soit plus un vain mot. G. J.

François Dagognet explore l'examen des possibilités thérapeutiques et la mise en évidence des ressources de la médication. Il s'emploie à conceptualiser le médicament et son pouvoir, et à décrire les conduites médicales qu'il incite et qu'il implique, pour enfin dégager les conséquences physiologiques qui découlent du succès ou de l'échec des thérapies.

Pourquoi intervenir dans le débat sur sa nature et les problèmes qu'elle soulève? D'abord la philosophie l'a longtemps délaissé ou abaissé. La pensée religieuse, sans doute mal comprise, lui a prêté son concours: le corps, source de plaisir, et de péché, y était tenu alors en suspicion. Le philosophe lui a toujours opposé l'esprit. Il lui préfère "les états de conscience". Pour lui, il lui semble plus aisé de se connaître (l'ego) que le corps. Il ne rompt pas facilement avec le mentalisme. Il abandonne volontiers le corps aux anthropologues, aux ethnologues voire aux médecins, ou pis encore, mais afin de le diminuer un peu plus, aux anatomistes (l'aspect cadavérique). La société contemporaine à la fois protège et exploite le corps. Jusqu'à quel point ces interventions "technologiques" sont-elles acceptables? Comment éviter l'éclatement entre le corps subjectif et le corps objectif? Le philosophe se doit de revenir sur le corps "condition nécessaire de l'action".