Devenir sourcier. Techniques et astuces

Anxiété, addiction, FOMO, stress, isolement social, hyper-narcissisme ou encore obésité, troubles de l'attention et du sommeil... Les smartphones, les réseaux sociaux, les séries télé et les jeux vidéo sont souvent pointés du doigt quand il est question d'énumérer tous les effets nuisibles qu'ils génèrent sur nous. Mais contrairement à ce que l'on entend souvent, les écrans peuvent aussi nous aider à améliorer notre bien-être, notre santé et nos relations aux autres... à condition de savoir comment bien les utiliser. Pour accéder à plus de bonheur à l'ère numérique, Marie-Pierre Fourquet-Courbet et Didier Courbet, s'appuyant sur de récentes recherches scientifiques, nous invitent à développer notre intelligence numérique en modifiant notre manière d'utiliser les écrans, en développant nos forces de caractères, en donnant davantage de sens à notre vie et en entretenant des relations plus enrichissantes. Pour retrouver le chemin du bonheur, tout en étant connecté.

Cet ouvrage publié sous la direction de Jörg Zutter et de Petra ten-Doesschate Chu analyse pour la première fois les relations de Gustave Courbet avec ses collectionneurs, ses critiques et ses mécènes, et leur influence sur l'?uvre peint postérieur à 1855. Les lettres de Courbet à ses amis et à ses marchands, mais aussi à ses adversaires en art et en politique, se révèlent riches en renseignements qui éclairent d'un jour nouveau une production picturale d'une rare complexité. La correspondance de l'artiste documente son ?uvre de pionnier, qui annonce l'impressionnisme. Mais elle permet aussi de comprendre la part active qu'il prit à la commercialisation de sa peinture et la nature de ses relations avec les galeristes et les organisateurs d'expositions-ventes. Courbet est un des premiers artistes à avoir su tourner à son profit le fonctionnement du marché de l'art moderne, à avoir saisi le rôle joué par la presse dans la promotion de l'art. Pour organiser sa publicité et faire monter sa cote, il alterne à dessein la présentation d'?uvres réalisées pour choquer et de tableaux plus accessibles. Après le refus au Salon de 1863 du Retour de la conférence, véritable brûlot anticlérical, il écrit : "J'avais fait le tableau pour qu'il soit refusé. J'ai réussi. C'est comme cela qu'il me rapportera de l'argent." Après 1855, l'orientation artistique du peintre se définit dans la recherche d'un équilibre entre le goût officiel du second Empire et celui, souvent plus audacieux, d'une clientèle privée de grands bourgeois. Ce point de vue permet une analyse inédite de la période de maturité de Courbet qui s'étend des années 1860 où, après avoir été identifié à ses débuts aux grandes ?uvres de critique sociale, l'artiste aborde la production de scènes de chasse, de paysages, de nus, de portraits et de natures mortes qui exprime un nouveau rapport entre homme, nature et société, jusqu'en 1873, année de l'exil en Suisse, à la Tour-de-Peilz au bord du lac Léman, où naît un ?uvre tardif encore trop mal connu.

Édition établie et présentée par Roger Bruyeron Quelle fut la formation intellectuelle de Gustave Coubert ... Contrairement à une légende tenace en grande partie entretenue par le peintre lui-même Courbet ne fut pas un esprit fruste ou inculte. Ce dont témoignent ces Cahiers inédits, conservés dans les archives du Musée national de l'Éducation de Mont Saint-Aignan, c'est que Courbet a reçu une culture classique complète (littérature, langues anciennes, philosophie). Pendant l'année scolaire 1837-1838, l'élève Courbet a suivi le cours de Charles Bénard, jeune agrégé de philosophie, disciple de Victor Cousin. Il a pris des notes et les a complétées après le cours, comme le lui demandait son professeur. Courbet a été ainsi initié à la philosophie par la pensée éclectique qui régnait alors. Ces leçons ont permis au peintre aussi bien qu'à l'homme de comprendre les débats de son temps, voire d'y participer pleinement. La publication de ces textes, outre qu'elle enrichit notre perception du peintre, révèle ce qu'était l'enseignement de la philosophie en classe terminale au dix-neuvième siècle et montre que l'esprit du programme de 1832 n'est pas très éloigné de celui qui est encore en vigueur aujourd'hui.