Le siècle de Schoenberg

La poésie de Celan engage un mode de lecture et d'interprétation que Jacques Derrida nomme Schibboleth. Plutôt que dévoiler le sens du poème, Derrida excave le texte jusqu'à toucher les vestiges d'un passé qui ne passe pas, faisant resurgir ce que le poète appelle un Singbarer Rest. Le poème enclenche alors un double envoi : une folie de la langue renonçant à ce qui lui appartient en propre pour donner la parole à un Autre, l'Etranger, le Juif en Celan comme le Juif en tout homme. Comment s'orienter dans cette folie qui tente de surseoir à une bénédiction sans locuteur ? A l'encontre du mal herméneutique qui consiste à élucider le poème, à rechercher le point de rassemblement de l'éclaircie sémantique, la "contre-parole" de Celan porte la trace indélébile d'Auschwitz, de l'Holocauste, de la Shoah, trois mots déclinant l'obscurité du monde et la survie de l'humain. Le devenir juif du poème doit désormais parcourir tant et tant de chemins sans destin pour témoigner, même endeuillé, de la mémoire des noms et des dates.

Résumé : Plus de poésie après Auschwitz disait Adorno. Mais est-ce vrai de la pensée ? L'impardonnable ne crée-t-il pas l'impensable au risque de la répétition ? Pour qu'il n'en soit véritablement plus jamais ainsi, il faut rendre ses droits à la philosophie. Bouleversant et courageux. Le nouvel essai fulgurant de Danielle Cohen-Levinas, posé mais rageur, tente au travers de quelques figures majeures de la philosophie (Jankélévitch, Levinas, Derrida...) d'interroger les limites du pardon face à l'impardonnable, et de réfléchir à l'imprescriptible de la notion même de crime contre l'humanité. En effet, comment la pensée philosophique, passée le seuil du XXIe siècle, aborde-t-elle l'antisémitisme, là où la pensée rencontre précisément un impensé irréductible à notre civilisation ? Expliquer, est-ce justifier ? Pardonner, est-ce absoudre ? Que faire de l'antisémite, quand il ne veut rien avoir à faire avec vous ? (135 x 210, 296 p.)

J'allais vers les mots et je rencontrais une limite. Celle-ci me dit : "Ecoute, la part d'absence et de silence que je ne peux te donner". J'écoutais, j'écoutais encore. La page blanche se met alors à accueillir des bruits que je ne pus immédiatement identifier, tant il semblait appartenir à une autre langue. Je compris alors le sens de la limite. Les mots n'avaient pas trahi ma pensée, pas plus qu'ils ne l'avaient désertée. Mais la musique les avait précédés comme pour m'indiquer que le geste poétique auquel je me livrais en était le prolongement absolu". Danielle Cohen-Levinas.

Résumé : L'année 1961 constitue un tournant important dans la philosophie française. Elle est marquée par la disparition de Maurice Merleau-Ponty, et par la parution de Totalité et infini d'Emmanuel Levinas, véritable pavé dans la mare des recherches phénoménologiques post-husserliennes et post-heideggeriennes. Si les grands travaux sur Lévinas, ayant fait date, se sont principalement focalisés sur Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (paru en 1974), il est opportun de profiter des cinquante ans de sa parution pour ne pas simplement "commémorer" cet événement, mais aussi et surtout pour attirer une nouvelle fois, après Violence et métaphysique de Derrida, le regard analytique et critique sur ce premier chef d'oeuvre de Levinas. Au terme de ce demi-siècle, qui fut témoin d'une réception de plus en plus diversifiée, au-delà des limites de la philosophie académique, et au-delà aussi de la seule sphère francophone, il s'agit de replacer cet ouvrage dans son contexte, dans ses sources phénoménologiques. Aussi ce volume rassemble-t-il des spécialistes de la phénoménologie ou des auteurs qui se sont inspirés des mêmes sources "phénoménologiques ou non phénoménologiques" que Levinas. Il s'agira à la fois de revenir sur les contributions fondamentales de cet ouvrage difficile de la philosophie française de la seconde moitié du vingtième siècle et d'inscrire ces contributions dans le débat contemporain.