Le devenir-juif du poème. Double envoi : Celan et Derrida

Schoenberg est à l'évidence un des compositeurs majeurs du XXe siècle. L'héritage classique et romantique dont il s'est toujours revendiqué, le contexte intellectuel dans lequel il évolue et sa singularité toute moderne constituent sans doute une part non négligeable de sa légende, que les questions sociales et politiques ont accrue. Dans la musique de Schoenberg, transparaît l'esprit d'une époque et l'espérance qui lui donne sens. Un souffle messianique plane sur elle; et, parallèlement, une empirie à l'épreuve de l'histoire du langage musical l'empêche de revenir à un état antérieur. Or - et c'est bien là le paradoxe - la musique de Schoenberg est là où on ne l'attend pas. Certes, elle répond point par point au mythe fondateur de la modernité, mais elle bâtit aussi sa déroute. Sa tentative de rébellion contre le système est aussi importante que le système moderne. Ce à quoi elle résiste est aussi fédérateur que ce qu'elle préserve. D'où le fait que le modèle structural pour l'analyser ne fait que la fixer là où tout est déjà défait. Comment donc parler d'une musique qui accueille l'instant? Comment comprendre une musique qui fait de chaque son un événement insaisissable? C'est en cherchant à résoudre ce paradoxe que ce volume entend présenter la genèse de la pensée et de la poïétique compositionnelle de Schoenberg.

Résumé : Plus de poésie après Auschwitz disait Adorno. Mais est-ce vrai de la pensée ? L'impardonnable ne crée-t-il pas l'impensable au risque de la répétition ? Pour qu'il n'en soit véritablement plus jamais ainsi, il faut rendre ses droits à la philosophie. Bouleversant et courageux. Le nouvel essai fulgurant de Danielle Cohen-Levinas, posé mais rageur, tente au travers de quelques figures majeures de la philosophie (Jankélévitch, Levinas, Derrida...) d'interroger les limites du pardon face à l'impardonnable, et de réfléchir à l'imprescriptible de la notion même de crime contre l'humanité. En effet, comment la pensée philosophique, passée le seuil du XXIe siècle, aborde-t-elle l'antisémitisme, là où la pensée rencontre précisément un impensé irréductible à notre civilisation ? Expliquer, est-ce justifier ? Pardonner, est-ce absoudre ? Que faire de l'antisémite, quand il ne veut rien avoir à faire avec vous ? (135 x 210, 296 p.)

J'allais vers les mots et je rencontrais une limite. Celle-ci me dit : "Ecoute, la part d'absence et de silence que je ne peux te donner". J'écoutais, j'écoutais encore. La page blanche se met alors à accueillir des bruits que je ne pus immédiatement identifier, tant il semblait appartenir à une autre langue. Je compris alors le sens de la limite. Les mots n'avaient pas trahi ma pensée, pas plus qu'ils ne l'avaient désertée. Mais la musique les avait précédés comme pour m'indiquer que le geste poétique auquel je me livrais en était le prolongement absolu". Danielle Cohen-Levinas.

Résumé : L'année 1961 constitue un tournant important dans la philosophie française. Elle est marquée par la disparition de Maurice Merleau-Ponty, et par la parution de Totalité et infini d'Emmanuel Levinas, véritable pavé dans la mare des recherches phénoménologiques post-husserliennes et post-heideggeriennes. Si les grands travaux sur Lévinas, ayant fait date, se sont principalement focalisés sur Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (paru en 1974), il est opportun de profiter des cinquante ans de sa parution pour ne pas simplement "commémorer" cet événement, mais aussi et surtout pour attirer une nouvelle fois, après Violence et métaphysique de Derrida, le regard analytique et critique sur ce premier chef d'oeuvre de Levinas. Au terme de ce demi-siècle, qui fut témoin d'une réception de plus en plus diversifiée, au-delà des limites de la philosophie académique, et au-delà aussi de la seule sphère francophone, il s'agit de replacer cet ouvrage dans son contexte, dans ses sources phénoménologiques. Aussi ce volume rassemble-t-il des spécialistes de la phénoménologie ou des auteurs qui se sont inspirés des mêmes sources "phénoménologiques ou non phénoménologiques" que Levinas. Il s'agira à la fois de revenir sur les contributions fondamentales de cet ouvrage difficile de la philosophie française de la seconde moitié du vingtième siècle et d'inscrire ces contributions dans le débat contemporain.