Pourquoi un septième Art ? Cinéma et philosophie

Il y a apparemment trois grands volets dans l'oeuvre de Gilbert Simondon, qui concernent la théorie de l'individuation et de l'être, la technique, la psychologie et les sciences humaines. Mais l'unité de l'oeuvre est très profonde: elle porte tout entière sur l'individuation et l'invention. Ces deux notions sont au coeur de la compréhension de tout ce que Simondon étudie, et chacune des deux est décisive de l'oeuvre peuvent retarder la reconnaissance de cette unité. L'ambition de ce vocabulaire est de favoriser les rapprochements, recoupements, articulations, nécessaires à cette fin.

Il ne s'agit pas seulement ici de rendre compte de la philosophie de la technique que l'on trouve chez Platon et chez Simondon, et de quelques autres parmi les plus importantes, mais d'affronter véritablement la question : qu'est-ce que la technique ? On voudrait faire apparaître d'abord le caractère exemplaire et décisif de Platon pour la compréhension de ce qu'a été la réalité technique de son temps aussi bien que pour la compréhension, aujourd'hui encore, de la réalité technique actuelle, des problèmes qui sont liés à son identification comme telle et à la démarche qui convient pour son étude. C'est aller contre la tradition qui en fait un ignorant et un ennemi de la technique, préoccupé avant tout d'un monde d'Idées « coupées » du monde sensible. Cette tradition, quasiment aussi ancienne que Platon lui-même, est toujours vivante, fondée désormais sur une représentation de la technique qui se voudrait moderne (la technique comme « application de la science »). C'est un des intérêts de la pensée de la technique de Gilbert Simondon (prolongeant et systématisant une tradition qui passe en France notamment par Henri Bergson et Georges Canguilhem), que de délivrer de l'idée précipitée selon laquelle l'essence de la technique serait d'être une application de la science, idée dont la faiblesse est la plus évidente quand il s'agit d'une époque où la science n'existait pas encore au sens actuel. La lecture de Platon n'est pas seulement libérée par la compréhension de la technique que propose Simondon, elle est elle-même une préparation très utile à la lecture de ce dernier, reposant sur des exemples plus simples. Ce qu'apprend une philosophie de la technique, on le voit exemplairement chez Platon et chez Simondon, n'est pas seulement comment organiser des concepts et des idées (dont l'importance politique et sociale est évidente), c'est comment regarder précisément le réel, penser son existence et son évolution.Jean-Yves Chateau est Inspecteur général honoraire de philosophie, spécialiste de philosophie ancienne, de Kant et de Simondon.

La communication est d'une importance majeure pour penser les réalités de domaines aussi divers que la nature sauvage et non vivante, le vivant, la technique, les relations psychosociales. Le Cours sur la communication, qui ouvre ce recueil, élargit et clarifie la notion : "La communication existe avant la vie, parce qu'il y a des systèmes dotés de pouvoir d'amplification qui sont couplés entre eux dans la nature." D'où l'importance de la conférence sur "L? Amplification dans les processus d'information", dont le texte est suivi de "Relais amplificateur", qui étudie le processus de communication à même l'objet technique. Les trois derniers textes, Perception et modulation, Instinct, Attitudes et motivations, montrent bien que ce schème de l'amplification, au fondement des technologies de l'information, n'a pas moins de pertinence en psychologie.

Comment penser les rapports entre l'animal et l'homme? Une science de l'homme, comme la psychologie, peut-elle ne pas être en même temps une science de l'animal? Cette question peut paraître étonnante voire insolente, mais on ne peut comprendre ce qu'est devenue la psychologie moderne et ses rapports avec la biologie sans s'éclairer du développement de la notion de vie animale, qui est solidaire de celle d'humanité. Gilbert Simondon en brosse une brève histoire, depuis l'Antiquité jusqu'au 17e siècle, où il n'évoque pas seulement les plus grandes figures de la philosophie, comme Socrate, Platon, Aristote ou Descartes, mais aussi des auteurs moins fréquentés des philosophes, saint François d'Assise, Montaigne, Bossuet ou La Fontaine. Où l'on voit que le problème des rapports de l'homme et de l'animal a des dimensions non seulement épistémologiques mais aussi éthiques, voire religieuses, et métaphysiques.