Le vocabulaire de Gilbert Simondon

L'idée du cinéma comme "septième art", Art total, synthèse des autres Arts, trouve son origine et ne se comprend vraiment que par rapport à la philosophie kantienne de l'Art. Cela peut sembler étonnant, mais c'est ce que fait apparaître de façon frappante, sur plusieurs points importants, l'étude du cinéma et de la manière dont les grands cinéastes et théoriciens se le sont eux-mêmes souvent représenté. La dimension philosophique, voire proprement métaphysique du cinéma (à laquelle Deleuze a été sensible), même du cinéma le plus simple et le plus modeste, est en même temps liée à ce qui fait que le cinéma est un Art qui plaît tant populairement. Il y a là de quoi soupçonner ou entrevoir l'importance culturelle, sociale, morale et politique, peut-être, du cinéma le plus artistique (indépendamment de toute utilisation du cinéma comme moyen de propagande et d'influence idéologiques et sociales). Il n'est pas nécessaire d'être spécialiste de philosophie pour lire l'ouvrage: tout ce qui est proprement philosophique y est expliqué simplement. Jean-Yves Chateau y montre à quelles conditions le cinéma peut être un Art, où se révèle avec une singulière clarté l'essence même de l'Art. En lui, sous des formes diverses, il y va toujours du monde lui-même et de la possibilité d'en faire un monde commun. Biographie de l'auteur Jean-Yves Chateau est Inspecteur général de philosophie. Il est spécialiste de philosophie ancienne (Platon et Aristote) et de philosophie de la technique, notamment de l'oeuvre de Gilbert Simondon.

Il ne s'agit pas seulement ici de rendre compte de la philosophie de la technique que l'on trouve chez Platon et chez Simondon, et de quelques autres parmi les plus importantes, mais d'affronter véritablement la question : qu'est-ce que la technique ? On voudrait faire apparaître d'abord le caractère exemplaire et décisif de Platon pour la compréhension de ce qu'a été la réalité technique de son temps aussi bien que pour la compréhension, aujourd'hui encore, de la réalité technique actuelle, des problèmes qui sont liés à son identification comme telle et à la démarche qui convient pour son étude. C'est aller contre la tradition qui en fait un ignorant et un ennemi de la technique, préoccupé avant tout d'un monde d'Idées "coupées" du monde sensible. Cette tradition, quasiment aussi ancienne que Platon lui-même, est toujours vivante, fondée désormais sur une représentation de la technique qui se voudrait moderne (la technique comme "application de la science"). C'est un des intérêts de la pensée de la technique de Gilbert Simondon (prolongeant et systématisant une tradition qui passe en France notamment par Henri Bergson et Georges Canguilhem), que de délivrer de l'idée précipitée selon laquelle l'essence de la technique serait d'être une application de la science, idée dont la faiblesse est la plus évidente quand il s'agit d'une époque où la science n'existait pas encore au sens actuel. La lecture de Platon n'est pas seulement libérée par la compréhension de la technique que propose Simondon, elle est elle-même une préparation très utile à la lecture de ce dernier, reposant sur des exemples plus simples. Ce qu'apprend une philosophie de la technique, on le voit exemplairement chez Platon et chez Simondon, n'est pas seulement comment organiser des concepts et des idées (dont l'importance politique et sociale est évidente), c'est comment regarder précisément le réel, penser son existence et son évolution. Jean-Yves Chateau est Inspecteur général honoraire de philosophie, spécialiste de philosophie ancienne, de Kant et de Simondon.

Comment penser les rapports entre l'animal et l'homme? Une science de l'homme, comme la psychologie, peut-elle ne pas être en même temps une science de l'animal? Cette question peut paraître étonnante voire insolente, mais on ne peut comprendre ce qu'est devenue la psychologie moderne et ses rapports avec la biologie sans s'éclairer du développement de la notion de vie animale, qui est solidaire de celle d'humanité. Gilbert Simondon en brosse une brève histoire, depuis l'Antiquité jusqu'au 17e siècle, où il n'évoque pas seulement les plus grandes figures de la philosophie, comme Socrate, Platon, Aristote ou Descartes, mais aussi des auteurs moins fréquentés des philosophes, saint François d'Assise, Montaigne, Bossuet ou La Fontaine. Où l'on voit que le problème des rapports de l'homme et de l'animal a des dimensions non seulement épistémologiques mais aussi éthiques, voire religieuses, et métaphysiques.

Comment penser les rapports entre l'animal et l'homme ? Une science de l'homme, comme la psychologie, peut-elle ne pas être en même temps une science de l'animal ? Cette question peut paraître étonnante voire insolente, mais on ne peut comprendre ce qu'est devenue la psychologie moderne et ses rapports avec la biologie sans s'éclairer du développement de la notion de vie animale, qui est solidaire de celle d'humanité. Gilbert Simondon en brosse une brève histoire, depuis l'Antiquité jusqu'au 17e siècle, où il n'évoque pas seulement les plus grandes figures de la philosophie, comme Socrate, Platon, Aristote ou Descartes, mais aussi des auteurs moins fréquentés des philosophes, saint François d'Assise, Montaigne, Bossuet ou La Fontaine. Où l'on voit que le problème des rapports de l'homme et de l'animal a des dimensions non seulement épistémologiques mais aussi éthiques, voire religieuses, et métaphysiques.