La philosophie allemande classique

La philosophie hégélienne culmine avec l'analyse du rapport entre le moment infini, absolu, divin, et le moment fini, objectif, humain, de l'esprit. Le premier donne son sens - religieux et philosophique - au second qui, en retour, le fait exister - politiquement. Chacun d'eux joue ainsi un rôle spécifique au sein de leur unité cependant fondamentalement divine. A l'encontre de toutes les interprétations anthropologiques du hégélianisme, le texte de Hegel vérifie l'actualisation d'une telle relation dialectique, mais hiérarchisée, entre l'humanité et la divinité de l'esprit, au sein de l'histoire politique comme au sein de l'histoire de la religion et de la philosophie, et, plus généralement, dans le rapport même de celles-ci. La présente étude propose donc une thèse sur l'articulation hégélienne de la politique, de la religion et de la philosophie dans le développement de l'esprit.

Kant, Fichte, Schelling et Hegel, philosophes aussi de l'histoire de la philosophie, ont soumis celle-ci à un ordre intelligible de développement. Chacun d'eux s'est alors employé à présenter ses prédécesseurs comme des moments conduisant à lui-même, tout en soulignant le saut de son surgissement comme auteur de la philosophie enfin parvenue à sa vérité définitive. Mais cette commune revendication les a amenés à s'opposer, parfois violemment, les uns aux autres. Aussi l'historien de la philosophie soucieux de faire droit aux exigences ainsi contrastées de si fortes pensées est-il incité à marquer, à la fois, l'unité d'un progrès de la problématique animant ce qu'on peut bien appeler alors l'idéalisme allemand, et les alternatives qui font se combattre les réponses apportées à celle-là. Les grandes philosophies, prises en elle-mêmes, sont autosuffisantes dans leur vérité éternelle, si leur ancrage temporel dans l'histoire réelle leur imposant sa mise en question renouvelée fait apparaître sensée la considération de leur succession. On a voulu, à travers les études rassemblées dans le présent recueil, nourrir une telle double approche de l'âge d'or de la philosophie allemande, en interrogeant celle-ci sur les réponses, toujours à méditer, qu'elle offre au sujet de la vie, de la beauté, de la culture, du droit, de la politique, de l'histoire, de la religion et de la philosophie elle-même.

Le paradoxe, et donc l'intérêt, de la philosophie de Fichte est qu'elle fonde et comprend dans le discours le plus abstraitement systématique la vie en ce qu'elle a de plus commun. Son contenu, qui n'est pas un être essentiel séparé de l'existence mondaine, mais l'intelligible immanent au sensible, l'éternel agissant au coeur du temps, l'esprit vivifiant tout, incite à assumer intensément le présent. Tandis que sa forme, qui exige tant du lecteur, même dans les écrits dits populaires, élève à ses limites une pensée qu'elle cultive ou, mieux, fait se cultiver, de manière exceptionnelle. Tel est bien le message de Fichte : penser vraiment en vivant pleinement.