LA QUESTION DE LA LIBERTE CHEZ DESCARTES. LIBRE ARBITRE, LIBERTE ET INDIFFERENCE.

Les Penses de Pascal ne posent pas seulement des problmes d'tablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent ; elles posent au philosophe le problme de leur sens. cet ouvrage rcuse les interprtations qui, rduisant les Penses la perspective apologtique, achoppent invitablement sur le caractre dlibr du dsordre, l'largissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut rsoudre cette triple difficult sans amputer le texte, pourvu qu'on dcle derrire le discours de la preuve, proprement apologtique, un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformment aux opuscules De l'esprit gomtrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour rflchir sur les mcanismes de la crance et sur son drglement, Pascal ne vise pas convaincre le libertin de la vrit du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une dmonstration de cette vrit apparente la vrification des hypothses en physique, le convaincre au moins de son impuissance croire et justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme mme de la foi. Si la mtaphysique cartsienne permet la raison d'prouver sa finitude en rigeant au-dessus d'elle l'infinit incomprhensible du Dieu qui garantit ses vrits, l'apologtique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage dmonstratif d'un usage critique qui place la thologie au centre de toutes ses vrits. C'est donc la lumire du dispositif qui provoque l'clatement des Penses qu'il convient de lire l'uvre entire afin d'apercevoir sa rigoureuse systmaticit et d'en reconnatre la porte anticartsienne.

Les Méditations sur la philosophie première ne sont ni un roman qu'on pourrait parcourir d'une traite ni un objet scientifique qu'on pourrait mettre en pièces (ce que le commentaire universitaire a parfois tendance à oublier). On ne peut comprendre le texte qu'en épousant le mouvement de la pensée qui s'y déploie, quitte à le ponctuer de plusieurs stations, c'est-à-dire qu'en lisant de manière méditative ce que Descartes a lui-même écrit de manière méditative. A l'effort méditatif de l'auteur doit ainsi répondre l'effort méditatif du lecteur.

Il n'existe à ce jour, du moins dans les études cartésiennes en langue française, aucun livre totalement consacré à la question de la liberté ou consacré à la question de la liberté en sa totalité. Or on peut considérer que la question de la liberté est pourtant la question fondamentale de la métaphysique de Descartes, plus fondamentale encore que la question de la science, puisque la véracité divine sur laquelle repose la science ne se substitue à l'hypothèse de la tromperie divine que parce que la volonté humaine découvre d'abord, par la démarche du doute, qu'elle est la faculté de résister à toutes tromperie et de ne faillir jamais, en dépit de sa faillibilité naturelle, que par sa propre négligence. Contrairement à ce que soutient un certain nombre de lecteurs et de commentateurs de Descartes, celui-ci n'a jamais changé de sentiment, ni sur la liberté humaine dont la doctrine s'élabore de 1641 (4e « Méditation ») à 1645 (lettre à Mesland du 9 février), ni sur la liberté divine dont doctrine s'élabore de 1630 (correspondance avec Mersenne sur la création des vérités éternelles) à 1648 (« Entretien avec Burman »), ni sur leur articulation, la liberté de l'homme ne répondant à la liberté de Dieu que sur la base d'une opposition essentielle. La notion de libre arbitre, appréhendée en sa technicité, s'avère le pivot de cette opposition. Aussi la traversée des textes est-elle inséparable d'un rigoureux travail de conceptualisation : il faut définir de manière progressive - autrement dit construire ? les notions d'arbitre, de libre arbitre, de liberté, d'indifférence, pour voir comment les textes se complètent sans jamais se renier.

Analysant les réponses que Blaise Pascal apporte aux questions de la connaissance, de l'amour, de la politique, de l'art, de l'écriture philosophique, ce livre marque la place qui lui revient au sein de l'histoire de la philosophie moderne.