Le Deuil blanc. Journal d'un accompagnant

Résumé : En quoi la nation la moins orientale et la plus sceptique s'est-elle, des origines à nos jours, passionnément ouverte à l'Inde ? Comment et pourquoi la patrie des dieux a-t-elle pu influencer et inspirer tant d'écrivains français ? On s'étonne de lire la marque indo-bouddhique dans telles fables de La Fontaine, la sympathie militante d'un Voltaire, l'enthousiasme d'un Michelet et d'un Lamartine. Aucun genre n'échappe à l'emprise : récits de voyage, essais, romans, théâtre et poésie. L'Inde est à ce point partout qu'elle irrigue la France secrète, celle d'un Fabre d'Olivet ou d'un Guénon, sûr initiateur des doctrines métaphysiques. Elle fait même la rejoindre à leur insu ceux qui en sont les moins familiers : Péguy, dans ses litanies si proches des mantra, Mallarmé, dans sa quête de l'essence du langage. Trois auteurs jouent ici un rôle privilégié : Romain Rolland, qui révèle l'oeuvre de Tagore, l'harmonie des religions de Râmakrishna, la "non-violence" gandhienne ; Lanza del Vasto, apôtre de cette même ahimsâ, au carrefour du vishnouisme et du christianisme ; René Daumal, adepte du yoga des "saveurs" poétiques et ascensionniste du Mont Analogue. Dans l'actuelle et grave conjoncture cosmique, les apports de l'Inde à la France ? et à l'Occident ? sont d'une importance capitale tant sur les plans artistiques, littéraires et pédagogiques que psychologique et spirituel ; ils sont réponses concrètes aux questionnements contemporains. Jean Biès s'applique à montrer qu'en dépit de résistances, d'incompréhensions ou d'erreurs ? Leconte de Lisle confond trop vite le nirvâna et le néant ?, nous sommes parvenus aujourd'hui à une meilleure connaissance d'un domaine qui reste cependant riche en promesses et en découvertes. Cet ouvrage, couronné du Prix de l'Asie par l'Académie des Sciences d'Outre-Mer, ne constitue pas seulement une somme d'érudition universitaire. Par son style et ses intentions, il relève également de l'exploration poétique et de la critique créatrice.

Nous sommes à la fin d'une époque. Toute la question est de savoir comment traverser cette " crise " apocalyptique et en atténuer les effets. La vraie solution ne peut être que spirituelle. Une nature ravagée. une société déstructurée, un totalitarisme massif ou feutré : il s'agit de recréer des cadres de vie, des modes d'existence, des attitudes intérieures susceptibles de sauver le meilleur de l'homme. La nuit intellectuelle, celle du clonage mental et des philosophies réductrices ou nihilistes : il s'agit de redécouvrir les chemins d'une connaissance métaphysique susceptible de fournir les " clés " et les références doctrinales communes aux grandes Traditions de l'humanité. La dissolution suicidaire de la psyché : il s'agit de retrouver la psychologie des profondeurs " et le processus d'individuation par l'examen des rêves et la conciliation alchimique des contraires. La destruction du sacré : il s'agit de recouvrer les principes universels de la philosophia perennis et de la vie spirituelle par un ensemble de pratiques. telle, dans le christianisme, la " prière du coeur ", ce yoga de l'Occident.Tout espoir n'est donc pas vain. Mais plutôt que de vouloir sauver un monde en proie à d'insolubles contradictions, le moment est venu, à partir du patrimoine spirituel de l'humanité, d'oeuvrer à l'urgente préparation de l'avenir.

Résumé : A l'intention de ceux qui, de plus en plus nombreux, cherchent une vision cohérente du monde et une pratique de vie intérieure donnant sens à leur vie, Jean Biès a rencontré des sages, des maîtres, des initiés. Des hommes et des femmes qui offrent les voies d'une spiritualité où la sagesse millénaire s'accorde avec les contraintes d'aujourd'hui. Avec Marie-Magdeleine Davy et Lanza del Vasto, nous retrouvons les vraies valeurs du christianisme. Emile Gillabert, tenant de la gnose, identifie Jésus à un maître de la sagesse orientale. Sagesse qu'évoque Jean Herbert en commentant les enseignements de Ramakrishna et Ramana Maharshi. Arnaud Desjardins nous transmet le " yoga vers le soi " de swami Prajnanpad. D'autres voies apparaissent avec l'amour mystique enseigné par le maître soufi sheikh Hadj Adda Bentounès, le zen pratiqué par Jacques Brosse, le matérialisme divin de Satprem, qui invite à une conscience cellulaire. Frithjof Schuon précise le sens de la prière du c?ur. Etienne Perrot voit dans l'alchimie restaurée le " yoga de l'occident ".

L'alchimie est bien une recherche de l'or mais, plus sûrement, de l'or que chacun possède en lui-même. Paulo Coelho, auteur du récit "L'Alchimiste", a contribué récemment à populariser cette vérité originelle et à dégager l'alchimie de quelques faux-semblants. La nature de l'alchimie est à la fois matérielle et spirituelle. Au travail sur la matière répond simultanément le travail sur soi. Cette oeuvre d'âme est ainsi liée à des opérations techniques tendant à équilibrer les mouvements intérieurs et à assurer la métamorphose de l'être. Jean Biès fournit les clefs de cette initiation dans un livre total où, à l'instar d'une enquête policière, il.s'attache à décrypter le mystère des origines et le sens symbolique du vocabulaire, explore les ouvrages révélateurs, scrute la personnalité d'alchimistes célèbres, surprend l'artiste au travail dans son "laboratoire", exploite les étapes du Grand ?uvre... Partant de l'art royal égyptien, relayé par la Grèce antique et l'alchimie arabe, il nous conduit jusqu'à l'époque moderne, où Jung découvre que l'alchimie exprime les lois éternelles de la psychologie.