Archives juives Volume 53 N°2, 2e semestre 2020

Dans la deuxième moitié des années 1940, plusieurs dizaines de milliers de Juifs d'Europe orientale, originaires surtout de Pologne mais aussi de Roumanie, de Hongrie ou des pays baltes, et pour beaucoup de langue et de culture yiddish, arrivent en France au terme d'une errance parfois longue de plusieurs années. Ayant survécu dans les territoires occupés par l'Allemagne nazie et fait l'expérience des ghettos, des camps et de la vie clandestine, ou ayant passé la guerre en URSS ou dans des pays épargnés par l'invasion allemande, ces réfugiés ont ensuite été nombreux à rejoindre les camps de personnes déplacées (DPs) en Allemagne, en Autriche et en Italie, suivant pour beaucoup les routes ouvertes par la Brichah vers la Palestine mandataire. Ces hommes, ces femmes et ces enfants ont fui les contrées où les leurs ont été exterminés, où l'antisémitisme perdure sous des formes variées (allant de l'hostilité diffuse à la violence meurtrière) et où des régimes communistes sont progressivement établis. Dans cette pérégrination, la France est souvent une étape incontournable pour des migrants qui la perçoivent comme un refuge temporaire où " poser sa tête " (Françoise Frenkel) avant de repartir ailleurs, ou comme le pays dans lequel ils pourront s'établir pour enfin reconstruire leur vie à l'échelle individuelle, familiale et communautaire. Mais certains d'entre eux demeurent définitivement en France. C'est à l'histoire de cette immigration juive en provenance d'Europe orientale vers la France (et surtout Paris) de la fin de la Seconde Guerre mondiale au milieu des années 1950 (l'année 1954 voyant le départ des dernières personnalités phares de cette vague migratoire vers d'autres horizons) qu'est consacré ce dossier de la revue Archives juives. Il entend réunir pour la première fois les historiens ayant récemment et simultanément travaillé sur les aspects sociaux, culturels et politiques de cette vague migratoire encore méconnue. Ce faisant, il s'agira entre autres de montrer en quoi ces migrants ont eux aussi contribué à façonner le monde juif en France à court et moyen-terme, notamment en en faisant l'un des pôles mondiaux de la diaspora yiddishophone au sortir du génocide.

Quelle influence les Juifs du Maghreb ont-ils eu sur la reconfiguration du judaïsme en France ?Le dossier thématique qui ouvre ce nouveau numéro d'Archives juives est né d'un double constat : la marginalisation, de leur vivant, des femmes artistes issues du monde juif et leur sous-représentation, jusqu'à une période récente, au sein des collections institutionnelles. En tant que femmes, ces créatrices durent d'abord imposer auprès de leur environnement familial leur désir de devenir artistes. C'est ensuite dans un milieu majoritairement masculin qu'elles firent leurs débuts. Plusieurs d'entre elles, originaires d'Europe orientale, trouvent en France, et notamment à Paris, un asile et un foyer artistique propice à la création. Sous l'Occupation, exclues des écoles d'art et de l'enseignement, sans emploi, coupées du milieu artistique, internées dans les camps du régime de Vichy, cachées ou exilées, elles continuent à produire autant que leurs conditions précaires le permettent. Au lendemain de la guerre, les femmes occupent une toute petite place au sein des collectifs d'artistes juifs ayant survécu à la Shoah qui se constituent à Paris. Autour de Pascale Samuel, conservatrice des collections d'art moderne et contemporain du Musée d'art et d'histoire du judaïsme (Paris), les contributrices et contributeurs de ce dossier retracent l'expérience singulière de plusieurs de ces femmes artistes à travers, notamment, une série de portraits croisés qui font écho à l'actualité culturelle : les peintres Alice Halicka et Charlotte Henschel, la dessinatrice Sonia Steinsapir et la danseuse Paula Padani ont toutes fait l'objet d'une exposition au Musée d'art et d'histoire du judaïsme en 2025. Un article de mélanges consacré au regard de Antoine de Saint-Exupéry sur le régime de Vichy et une notice biographique sur la photographe Denise Bellon complètent cette exploration du monde de la création en France pendant et après la Shoah.

En 1845, la France dote les communautés juives d'Algérie de nouvelles institutions: un Consistoire israélite algérien siégeant à Alger et deux consistoires provinciaux, à Oran et à Constantine, sont créés par une ordonnance royale. La mesure a été réclamée par le Consistoire central des israélites de France. Celui-ci souhaite appliquer aux judaïcités algériennes le programme de régénération religieuse, sociale et culturelle qu'il prétend mettre en ?uvre en métropole. Le projet de rendre les juifs « indigènes » citoyens français, envisagé dans un premier temps par le gouvernement, est finalement repoussé à un avenir lointain. Totalement étrangers au judaïsme maghrébin, les consistoires vont-ils marquer durablement de leur empreinte les communautés juives algériennes? Peu nombreux et mal accueillis par leurs coreligionnaires africains, les rabbins alsaciens envoyés par le Consistoire central sont-ils en mesure de mener à bien leur « mission civilisatrice »? Comment les élites locales qui siègent à leurs côtés s'approprient-elles les nouvelles institutions communautaires? Quelle place est laissée aux rabbins « indigènes »? Comment les dirigeants des consistoires font-ils face à la crise anti-juive qui culmine en 1898 dans la colonie...Autant de questions auxquelles répond ce livre qui retrace, à travers l'histoire des consistoires, les étapes de la modernisation des sociétés juives algériennes de 1830 à la veille de la Première Guerre mondiale. Agrégée de lettres classiques, docteur en histoire, Valérie Assan a contribué à plusieurs livres collectifs sur l'histoire des juifs de France et d'Afrique du Nord. Cet ouvrage est issu de sa thèse, soutenue en 2010 à l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, et récompensée en 2011 par le Prix de thèse d'études juives en langue française de la Société des études juives.

Cinéma et judaïsmeLe dossier thématique qui ouvre ce nouveau numéro d'Archives juives est né d'un double constat : la marginalisation, de leur vivant, des femmes artistes issues du monde juif et leur sous-représentation, jusqu'à une période récente, au sein des collections institutionnelles. En tant que femmes, ces créatrices durent d'abord imposer auprès de leur environnement familial leur désir de devenir artistes. C'est ensuite dans un milieu majoritairement masculin qu'elles firent leurs débuts. Plusieurs d'entre elles, originaires d'Europe orientale, trouvent en France, et notamment à Paris, un asile et un foyer artistique propice à la création. Sous l'Occupation, exclues des écoles d'art et de l'enseignement, sans emploi, coupées du milieu artistique, internées dans les camps du régime de Vichy, cachées ou exilées, elles continuent à produire autant que leurs conditions précaires le permettent. Au lendemain de la guerre, les femmes occupent une toute petite place au sein des collectifs d'artistes juifs ayant survécu à la Shoah qui se constituent à Paris. Autour de Pascale Samuel, conservatrice des collections d'art moderne et contemporain du Musée d'art et d'histoire du judaïsme (Paris), les contributrices et contributeurs de ce dossier retracent l'expérience singulière de plusieurs de ces femmes artistes à travers, notamment, une série de portraits croisés qui font écho à l'actualité culturelle : les peintres Alice Halicka et Charlotte Henschel, la dessinatrice Sonia Steinsapir et la danseuse Paula Padani ont toutes fait l'objet d'une exposition au Musée d'art et d'histoire du judaïsme en 2025. Un article de mélanges consacré au regard de Antoine de Saint-Exupéry sur le régime de Vichy et une notice biographique sur la photographe Denise Bellon complètent cette exploration du monde de la création en France pendant et après la Shoah.