Le vodou haïtien entre mythes et constructions savantes

En 1860, un concordat est signé entre le Saint-Siège et l'Etat haïtien. Dès lors, le clergé catholique entame en Haïti une lutte sans merci contre le vodou, une religion populaire considérée comme une superstition, tant par le législateur haïtien que par l'Eglise catholique. Cette dernière va ainsi y mener trois "campagnes anti-superstitieuses" (1896-1900, 1911-1912 et 1939-1942). La dernière — communément appelée "campagne de la renonce" — est lancée alors que triomphe l'indigénisme dans la littérature et les arts, et que la législation contre les pratiques dites superstitieuses s'est renforcée en 1935. Cette croisade divise le pays au point que le gouvernement y met brusquement fin. C'est dans ce contexte qu'une polémique éclate entre l'intellectuel marxiste haïtien Jacques Roumain, directeur du Bureau d'Ethnologie d'Haïti, et le spiritain Joseph Foisset, né en Alsace, qui s'est fait connaître par ses écrits tranchants contre l'école durkheimienne d'ethnologie et le marxisme. Les échanges sont très suivis et abordent différentes questions religieuses. Or, quelques décennies plus tard, bien que cette polémique soit restée célèbre, seuls les écrits de Roumain bénéficient d'une certaine médiatisation. Aucun ouvrage ne reprend ni n'analyse l'intégralité des échanges entre les deux intellectuels. Nourri d'abondantes citations, le présent travail se propose de resituer le cadre sociohistorique de cette polémique et d'en déterminer les enjeux.

La colonisation française aux Amériques s'appuyait sur une doctrine coloniale selon laquelle le service de Dieu et la grandeur du royaume de France constituaient les deux objectifs principaux des entreprises coloniales. De ce cadre général découlait l'idée que les sociétés coloniales devaient être fondées sur les principes de la religion catholique qui représentaient, aux yeux du pouvoir, le plus sûr garant de la pérennisation de la domination coloniale. Ainsi l'Eglise s'était-elle vue attribuer une fonction de police idéologique qui consistait à porter chacun, maîtres ou esclaves, à accepter ses conditions comme le résultat d'un décret divin. L'histoire de Saint-Domingue, théâtre à la fin du XVIIIe siècle de la plus grande révolution d'esclaves des temps modernes, montre que cette inextricable association entre politique et action missionnaire voulue par le pouvoir n'a pas toujours eu lieu. L'action missionnaire tendait plutôt à se libérer du carcan politique, en s'aménageant des marges d'autonomie qui lui permettaient de s'exercer conformément aux traditions et aux intérêts temporels de l'Eglise. Ces velléités d'autonomie prirent, au cours de la révolution, la forme d'un pragmatisme politique qui présentait l'Eglise comme un acteur politique comme les autres, soucieux de défendre sa survie, en s'alliant au parti qui paraissait le plus capable de la lui garantir.

L'épidémie de Covid-19 a été un temps de sidération et de questionnement pour nos sociétés, en particulier dans le domaine de la religion : la pandémie a conduit à interroger la manière de considérer le mal, de pratiquer des rites, de se réunir en assemblée... Elle en a amené certains à se tourner vers des pratiques que d'autres ont jugées superstitieuses ; des croyants ont parfaitement accepté les mesures prises par les Etats, quand d'autres se révoltaient au nom de la liberté de croyance ; des Eglises ont accompagné les mesures de confinement et modifié leurs manières de célébrer ou de prier. Ebranlant les certitudes, contraignant à revisiter les traditions, cette crise que traverse le monde depuis la fin de 2019 révèle les fragilités et les forces de chaque société, et accélère les évolutions en jeu depuis longtemps. Des étudiants des universités de Lyon, Saint-Louis du Sénégal et d'Haïti sont partis en quête d'informations dans le monde entier pour nous donner un exceptionnel panorama de la diversité des réactions et des réponses apportées par les religions à la pandémie. Ils ont scruté les sites Internet, interrogé des témoins et des acteurs, consulté des blogs... pour découvrir comment les croyants de diverses religions perçoivent la pandémie et y font face.