REQUIEM POUR UN SURVIVANT

Depuis mes lointaines études au Cameroun jusqu'aux études universitaires en France, vingt ans ont passé. Vingt ans de questionnement et d'errance dans la planète des savoirs élaborés. Vingt ans pour trouver une réponse à la question que je m'étais moi aussi posée depuis très longtemps ; une question sans cesse amplifiée par les difficultés de l'Afrique : pourquoi ça ne marche pas ? Pourquoi au bout d'un siècle de scolarisation, les populations africaines n'arrivent-elles pas à s'approprier le savoir technique et scientifique qu'elles côtoient chaque jour, sans vraiment l'habiter ? Pourquoi ce savoir venu d'ailleurs reste-t-il toujours, comme juxtaposé dans l'individu, tout en lui cachant si bien les mécanismes de son fonctionnement ? Si les recherches universitaires m'ont donné les moyens théoriques pour comprendre les cultures d'oralité en général, ce sont les villageois camerounais qui, en s'engageant dans une expérience de vérité avec des ingénieurs et des techniciens bénévoles français, à travers des projets d'eau potable, ont fourni la réponse la plus appropriée à mes questions. Aussi cette réponse pointe du doigt les enjeux concrets du progrès de l'Afrique actuelle. Elle invite par ce fait les partenaires du développement à un renouvellement des méthodes d'action en direction des populations rurales et urbaines africaines, ainsi que leurs institutions.

L'individu sortant de l'oralité vit intimement écartelé entre "les choses traditionnelles" et "les choses modernes", "les choses du village" et "les choses de l'Eglise", sans que, au cours de sa vie, ces deux visions du monde puissent s'unifier en lui. Cet écartèlement traduit au plus haut niveau le conflit type généré par la nouveauté de l'écriture et ses ressources au sein d'une culture orale multimillénaire. Vécu hier par le peuple de la Bible, par le peuple grec, et jusqu'à plus récemment par les peuples d'Europe, ce conflit type est désormais hélas oublié, et, avec lui, la nature des problèmes que pose la sortie de l'oralité à un peuple donné. Et, pour l'avoir oublié, de nombreuses études bibliques et théologiques du XXe siècle ont abordé la question orale, sans que celle-ci satisfasse les espoirs mis en elle. Aujourd'hui, l'oralité demeure définitivement marginalisée en théologie. L'une des questions que pose le présent travail est donc la suivante : et si la question orale demeurait jusque-là mal posée ? La présente recherche situe l'interaction oralité/écriture comme le lieu d'un questionnement fondamental approprié à la situation de la sortie de l'oralité et, donc, susceptible d'éclairer les problèmes variés que rencontrent les peuples sortant actuellement de l'oralité, aussi bien dans leur projet d'appropriation de l'écriture comme nouveauté technoscientifique, que dans leur projet d'appropriation de l'Evangile comme Parole de Dieu, éclairant et unifiant la vie individuelle et collective.