L'Autre-Monde

Alors qu'une majorité de la population mondiale se dit affiliée à une religion, les appartenances religieuses sont souvent traitées avec méfiance voire mépris. Ce livre cherche à faire tenir ensemble des mondes apparemment irréconciliables : en réinvestissant les rites, les traditions et les mémoires juives , en faisant résonner écoféminismes et approches anarchistes des traditions , en racontant des histoires qui mêlent sorcières, D.ieu et fantômes , en parlant d'interdépendances radicales, de mise en partage de nos vulnérabilités, d'expériences et de savoirs minoritaires, de soins des vivant.es, des mort.es, des invisibles. C'est de ces réservoirs de pratiques réparatrices dont on peut hériter, comme des brèches vers d'autres mondes, des prières, des rites, des histoires à poursuivre pour démanteler les dominations.

Peut-on détacher l'histoire de l'école française d'un système de discrimination et de contrôle social ? L'institution scolaire peut-elle vraiment être une source d'émancipation et une voie de libération pour tou.te.s ? Yuna Visentin établit un constat : notre école doit changer et pour cela, il faut commencer par déconstruire le modèle installé depuis longtemps, et ancré dans la société. A partir de son expérience personnelle, de ses recherches et d'entretiens, l'autrice dénonce et décortique la manière dont l'Education nationale maintient un système oppressif par des dynamiques d'exclusion et de minoration. Déconstruire l'institution pour offrir à nos enfants une éducation qui leur permette de façonner un autre monde.

Dans notre présent brouillé, les vies juives sont rappelées au danger de l'antisémitisme, en même temps que leur histoire est confisquée au profit de politiques répressives et racistes. Ce livre se propose donc de partir des traditions radicales juives pour repenser ce que cela signifie de «Â se défendre en tant que Juifs ». En puisant dans la lutte contre l'antisémitisme et la politisation de la judéité, en recueillant l'apport des Juifs à la tradition révolutionnaire, il s'agit de réactualiser ces pensées et ces combats, pour les lier à d'autres. Afin de prendre soin des conditions qui nous permettront à toutes et tous, d'où nous sommes, d'où nous naissons et mourrons, d'entretenir la pluralité et les relations empêchées par la domination.

Créée en 1639 à l'Hôtel de Bourgogne, l'un des deux grands théâtres publics parisiens de l'époque, jamais rééditée depuis le XVIIe siècle, La Descente d'Orphée aux enfers de Chapoton remporta un vif succès, confirmé par la représentation d'une version remaniée en 1647 puis en 1662, toujours à Paris. Mais cette ?uvre mythologique, qui s'apparente à la tragédie à machines, a connu le sort de ce genre dramatique: à l'exception notable des pièces à grand spectacle de Pierre Corneille (Andromède, La Conquête de la Toison d'or) ou de Molière (Amphitryon, Dom Juan, Psyché), qui ont gardé ou retrouvé les faveurs de la critique, des metteurs en scène et du public, ce genre a longtemps été délaissé, voire totalement ignoré, au profit de la tragédie unie rationnelle, à côté de laquelle pourtant il s'épanouit tout au long du siècle. Si Chapoton reste un auteur mineur, La Descente d'Orphée aux enfers témoigne, plus que bien d'autres ?uvres du même genre, d'une évolution de la scénographie de plus en plus adaptée aux techniques de l'illusion théâtrale; outre son intérêt propre, qui doit être aussi mesuré à l'aune du devenir de la tragédie mythologique contemporaine, elle mérite à ce titre une attention particulière. La présente édition entend ainsi contribuer aux travaux qui, depuis vingt-cinq ans, ont réhabilité la tragédie à machines au sein de la production dramatique du Grand Siècle, c'est-à-dire cherché à éclairer d'un jour plus nuancé l'esthétique théâtrale du XVIIe siècle dans son ensemble.