Connaissance et reconnaissance chez Hobbes et Rousseau

Pour démontrer la pertinence de la thèse de Girard sur la consubstantialité du sacré et de l'humanité, la violence de la communauté trouvant son exutoire dans un meurtre collectif et fondateur, tout en limitant la rupture posée entre religieux archaïque et christianisme, l'auteur la confronte à celles de Régis Debray, Walter Burkert, Jan Assmann et Eugen Drewermann sur le même thème.

Le processus d'hominisation n'est ni plus ni moins que la solution à la violence engendrée par l'imitation des désirs. Si l'Homme s'arrache à la Nature, c'est parce qu'il accède à un mode de gestion particulier de la violence. Ne pouvant l'affronter face à face sans risquer d'amplifier ses dégâts, il la déplace sans cesse sur des boucs émissaires dont la veine commune rassemble. Ce modèle girardien nous aide à comprendre comment l'origine de la Culture n'est autre que l'apparition d'un mode de gestion particulier de la violence.

A la différence de penseurs comme Deleuze ou Derrida, Alain Badiou est un philosophe classique, cherchant à apporter des réponses aux questions les plus anciennes de la philosophie. Pour Badiou, la philosophie n'est plus au coeur du processus de production des vérités. Toute la pensée de Badiou nous enjoint donc à cesser d'être des animaux humains pour devenir des sujets, à ne plus survivre à l'aune de nos seuls intérêts, pour vivre pleinement, c'est-à-dire, vivre enfon comme des immortels.

Les collectifs spontanés peuvent prendre plusieurs formes : foules, masses, multitudes, groupes. Les théories classiques nous présentent ceux-ci comme reposant sur un point qui leur est extérieur (chef, ennemi, rareté du monde, Dieu) et qui est par ailleurs intérieur aux individus (amour, haine, besoin, foi). Ainsi, la relation horizontale qui soude les individus entre eux est la conséquence d'une relation individuelle verticale avec ce point externe. La reconnaissance d'une même extériorité justifie la reconnaissance des membres du collectif entre eux. Contre cette vision, l'auteur montre que les collectifs spontanés obéissent à une seule et même logique : celle de la méconnaissance de la structure collective qui prend la forme paradoxale d'une " désocialisation désindividualisante ". Plus nous nous éloignons des autres individus, plus les liens se resserrent. C'est dans la panique que ce phénomène se manifeste de la façon la plus forte, panique lors de laquelle nous voyons que les liens de la foule se défont, puisque chacun fait désormais passer son intérêt individuel au-dessus de celui du groupe, afin de se sauver, et que pourtant rien n'est plus mimétique et homogène qu'une foule qui panique. Il y a donc, au coeur des collectifs spontanés, une structure oraculaire et tragique selon laquelle c'est en cherchant à éviter notre destin que nous le réalisons. S