Cette Eglise que je cherche à comprendre

Jean-Jacques Olier, l'une des figures emblématiques de l'Ecole française de spiritualité au XVIIe siècle, a donné force et vigueur à l'esprit réformateur du concile de Trente. L'apport du fondateur de la Compagnie des Prêtres de Saint-Sulpice est déterminant, aujourd'hui encore, dans un clergé français formé à son école, tout autant qu'outre-Atlantique, d'abord dans une Eglise canadienne née sous son regard attentif, puis aux Etats-Unis. Une influence, dans les faits, qui n'est pas moindre que celle d'un saint Vincent de Paul ou d'un Bérulle. Et on peut justement se demander pourquoi, si longtemps, il a été ignoré du grand public. Il était donc temps qu'un colloque comme celui-ci, organisé par son héritière, la Compagnie des Prêtres de Saint-Sulpice, ainsi que par l'Institut catholique de Paris, vienne remettre en pleine lumière cette figure trop méconnue.

Aujourd'hui, parmi les serviteurs de l'Evangile, on ne compte plus seulement des ministres " ordonnés pour le sacerdoce " mais de multiples acteurs aux statuts divers ; sans leur engagement résolu, en bien des lieux, l'Eglise ne saurait poursuivre sa mission. C'est une véritable révolution silencieuse. La Lettre aux catholiques de France l'évoquait quand elle invitait à discerner, par-delà la crise des structures héritées, l'émergence d'une nouvelle figure de l'Eglise, plus fraternelle et plus participative. Sans hésitation, les auteurs de cet ouvrage, engagés à divers niveaux de responsabilités pastorales ou comme théologiens et canonistes, voient dans cette évolution non un pis-aller pour compenser la crise des vocations presbytérales, mais une chance à saisir. Ils en mesurent pourtant d'expérience les " dysfonctionnements " dont aucune réforme étroitement administrative ou institutionnelle ne saurait venir à bout. C'est pourquoi, convaincus de la nécessité de reconstruire une articulation véritablement cohérente entre les ministères ordonnés et ce qu'ils n'hésitent pas appeler les ministères laïcs, ils ont entrepris ce travail de discernement. Ils dressent tout d'abord un état des lieux, puis proposent des critères d'évaluation en recourant à l'histoire, à la théologie et au droit canon. Pour finir, et sans prétendre être normatifs, ils énoncent quelques propositions concernant de souhaitables clarifications terminologiques, puis l'intérêt d'une articulation des diverses formes de ministérialité à partir de la liturgie, cœur de la vie de l'Eglise et, enfin, l'appel et la formation des laïcs en responsabilité ministérielle. Cet ouvrage constitue ainsi une contribution qualifiée à l'approfondissement si nécessaire aujourd'hui des débats en cours dans l'Eglise catholique en France.

Philosophe allemand du xve siècle, Nicolas de Cues fut aussi un théologien, serviteur actif de l'Eglise catholique. Docteur en droit, ayant pris part au concile de Bâle, il devint légat, cardinal, évêque et vicaire général de Rome. Ce sont ses actes et écrits ecclésiologiques, datant essentiellement de 1432 à 1442, qui le firent connaître. Pourtant, mis à part La Concordance catholique (1433-34), ceux-ci sont restés largement méconnus. La plupart ne sont pas même intégrés à l'édition scientifique de Heidelberg (1932-2011). Cette anthologie d'une dizaine de textes comble cette lacune. Ils sont caractéristiques de la volonté de Nicolas de Cues de promouvoir la nécessaire réforme de l'Eglise, dans l'unité, à une époque marquée par la déchirure : grand schisme d'Occident, schisme de Trèves, conflit avec les Hussites, conflit entre l'assemblée conciliaire et le pape Eugène IV, nouveau schisme d'Occident avec l'élection de Félix V... L'ecclésiologie cusaine s'est élaborée au contact de cette menace constante, et pour y répondre. En historien, en juriste et en politique, Nicolas de Cues défend que rien ne peut être préféré à l ? unité de l'Eglise, qui en est l'essence même. Ce doit être le critère de toutes les décisions. C'est elle qui nécessite toute réforme. Elle constitue certes une donnée religieuse et oecuménique, mais elle est aussi un problème politique, dont l'empereur chrétien est responsable. Et si, à l'époque de La Concordance catholique, le pontife romain ne paraît plus indispensable pour la garantir - l'empereur ou le concile pouvant également la défendre -, il n'en sera bientôt plus de même : l'empereur Sigismond meurt en 1437, le concile de Bâle se discrédite... Dès lors, le pontife romain devient à nouveau le seul centre d'unité possible. Héritier de nombreuses traditions chrétiennes, Nicolas de Cues convoque alors, sans vaine archéologie, les mêmes références pour défendre des positions différentes, en apparence seulement contradictoires. S'attachant aussi bien aux conciles du IVe au IXe siècle qu'à la science canonique de la fin du Moyen Age, aussi volontiers à Cyprien et au Pseudo-Denys qu'à Léon IX et à Zabarella, il promeut une Eglise imprégnée de concordance entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux, où le pape et les évêques porteraient la responsabilité de l'unité et de la réforme. Le traducteur, le P. Hubert Vallet, est ingénieur (ESTP) et docteur en théologie de l'Institut catholique de Paris, où il a soutenu une thèse sur l'ecclésiologie cusaine. Après avoir été enseignant à l'Ecole cathédrale de Paris et recteur du Sacré-Coeur de Montmartre, il est aujourd'hui, à Nantes, curé de la paroisse Saint-Jean-Paul-II et enseignant en ecclésiologie au Séminaire Saint-Jean.

Une question vide dans l'Eglise aujourd'hui.