Abimélek ou l'homme qui voulut être roi. Juges 9

Avec ses bases profondément enracinées dans la terre tandis que sa tête semble chercher le ciel, l'arbre a depuis toujours été vénéré comme un lien entre le domaine des dieux et celui des humains. Depuis le jardin d'Eden et jusqu'à l'Apocalypse, en passant par la Passion, l'arbre se trouve partout symbole de vie, de force, de croissance, de stabilité, de lien avec Dieu... S'il est au début de la Bible et au début de l'histoire, il est aussi présent à la fin, aux temps derniers, dans la vision du ciel nouveau et de la terre nouvelle : Au milieu de la place de la cité et des deux bras du fleuve, est un arbre de vie produisant douze récoltes. Chaque mois il donne son fruit, et son feuillage sert à la guérison des nations (Ap 22,2). Ainsi, l'arbre de vie ne serait plus interdit mais accessible à tous, en tout temps, et son fruit, guérison pour toutes les nations.

La miséricorde dans la Bible. Alors que le mot « miséricorde » n'est pas très utilisé en français dans le langage courant, les mots hébreux et grecs se multiplient, évoquent le corps et les sentiments maternels, se déploient en amour, bonté, compassion, fidélité, grâce, pitié, tendresse... La miséricorde est racontée dans la Torah d'Israël, portée par les prophètes, méditée par les psaumes, concentrée en Jésus et offerte à tous : « Heureux les miséricordieux, car il leur sera fait miséricorde » (Mt 5,7). Brève exploration, à la fois large et simple, de ce qui est « le propre de Dieu » (saint Thomas d'Aquin).Auteure : Catherine Vialle

Crise migratoire, attentats, crise environnementale, pandémie, crise économique, troubles sociaux... , l'actualité de ces derniers mois nous renvoie de plein fouet la vulnérabilité de nos systèmes économiques, politiques, sociaux, religieux, éthiques, philosophiques, ainsi que notre vulnérabilité en tant qu'humains. La sidération qui a accompagné, pour beaucoup, la crise du Covid 19 interroge : aurions-nous oublié que nous sommes mortels ? Aurions-nous oublié notre vulnérabilité ? Face à l'urgence sanitaire et sociale, qu'en est-il des plus vulnérables d'entre nous ? Comment penser ces vulnérabilités auxquelles nous confrontent ces temps qui sont les nôtres ? En quoi ces vulnérabilités humaines sont-elles - ou pas - des lieux théologiques et des convocations à une réflexion et à un agir éthique ? Cet ouvrage, fruit d'un colloque qui s'est tenu à l'Université catholique de Lille en janvier 2021, aborde les vulnérabilités humaines à travers les apports de philosophes, de biblistes, de théologiens, d'ecclésiologues, de canonistes et d'historiens. Une première partie pose les fondements philosophiques et bibliques de la vulnérabilité : qu'est-ce que la vulnérabilité ? dans quelle mesure est-elle consubstantielle à la condition humaine ? comment la considérer ? La deuxième partie du volume illustre cette réflexion en envisageant l'humain face à la souffrance, conséquence et haut lieu de vulnérabilité. La troisième partie situe l'Eglise face à la vulnérabilité des humains qui la composent et face aux vulnérabilités qui lui sont propres. Enfin, la dernière partie envisage la vulnérabilité ultime qu'est la mort et la perspective du salut réfléchi à l'aune de la réflexion sur la vulnérabilité. Sous la direction de Catherine Vialle, Michel Castro et Paulo Rodrigues. Ont participé à cet ouvrage : Jean-Luc Blaquart, Anne Buyssechaert, Michel Castro, Charles Coutel, Stanislas Deprez, Dominique Foyer, Philippe Henne, Vincent Leclercq, Jean-Baptiste Lecuit, Gabriel Planchez, Paulo Rodrigues, Olivier Rota, Catherine Vialle".

Malgré les progrès de la recherche exégétique, la Sagesse biblique demeure difficile à cerner. Elle n'apparaît pas seulement dans les livres des Proverbes, de Job et de Qohélet ou dans des récits comme l'histoire de Joseph (Gn 37, 1-50,26), elle est aussi présente dans une figure, celle de Salomon, et le Nouveau Testament, qui nous présente un Jésus tout aussi proche du sage que du prophète, utilise la littérature de Sagesse pour dire le mystère du Christ (1 Co 1,24 ou Col 1,15-20). De plus, la Sagesse biblique entretient un rapport complexe avec les cultures environnantes, depuis celles de l'Orient Ancien jusqu'à l'Hellénisme, dans lesquelles les sages puisent, mais desquelles ils entendent aussi se démarquer.Cet ouvrage, bénéficiant de l'apport de biblistes, de théologiens et de missiologues de diverses confessions, nous aide à mieux comprendre cet « art de vivre » qu'est la Sagesse hier et aujourd'hui. Mais il nous aide aussi à réfléchir sur les leçons à tirer aujourd'hui de l'attitude ambivalente des écrits sapientiaux face aux cultures qui l'entourent. S'il peut apparaître surprenant de rapprocher « Sagesse et mission », ce livre nous montre l'intérêt d'une telle recherche pour l'annonce de l'Évangile à des hommes et des femmes en quête d'une autre manière de vivre sur une planète menacée non seulement par des guerres mais aussi par notre soif de bien-être.À la croisée de la recherche biblique et de la théologie, voire de la philosophie, ce livre, fruit d'un colloque oecuménique tenu à l'Université catholique de Lille en mai 2014, manifeste la fécondité d'une réflexion interdisciplinaire, et ce n'est pas le moindre de ses apports.