IMAGES DE SOI DANS L ANTIQUITE TARDIVE

Emprunté au vocabulaire de la lumière et assimilé au domaine de la pensée, le diaphane désigne pour Aristote, son inventeur, une nature commune à tout milieu dans lequel la vue et la visibilité des choses s'achèvent en regard récepteur et en image reçue du monde diurne. Car, il ne suffit pas qu'il y ait de la lumière et du "solide" pour que la monde puisse être vu dans ses couleurs et connu sous ses formes et espèces ; il faut qu'il y ait du diaphane, c'est-à-dire un tertium quid qui relie les choses entre elles. Le diaphane sert donc non seulement à définir la naissance des couleurs, mais détermine plus largement la compréhension du rôle et du statut accordés par la pensée médiévale à l'image - seuil de la lumière et passeur de l'être invisible à sa révélation sensible.

Il est impossible de définir l'image : tel est l'un des premiers " enseignements " du Sophiste de Platon. Mais à défaut de pouvoir la définir, peut-on déjà la dire, l'affirmer comme image de quelque chose, la faire apparaître dans et par le langage ? Si l'image est du côté du non-être car de l'apparence, le langage la fait, lui, nécessairement advenir à l'être. Dès lors, chercher à savoir ce qu'est une image, serait-ce chercher à savoir ce qu'est en parler ? Tel est l'axe de recherche adopté ici : explorant les définitions de l'image formulées par Platon dans le Sophiste et le rôle particulier assigné, dans la République, au regard, le présent ouvrage nous propose de comprendre en quoi il est nécessaire, pour définir l'image, de savoir en parler et ce qu'est en parler. Le langage, lui aussi, montre, se fait image : c'est donc sur la dimension visible du langage qu'il faut travailler. Cette parole visible signale en effet un usage étrange, bizarre, inhabituel du langage, qui suppose que dire va nécessairement de pair avec voir, comme voir requiert de savoir dire ce qu'on voit. Attentive aux usages platoniciens de l'image, cette analyse du lien entre voir et dire nous initie à une autre lecture de Platon, lecture où sensible et intelligible ne sont plus opposés mais conciliés et où la pensée peut déterminer l'identité sans s'enfermer dans une logique de contraires. Elle nous livre par là même les premiers jalons d'un travail précis et approfondi de définition de l'image dans le discours philosophique ancien.

Ce livre propose une lecture philosophique de quelques textes patristiques du dernier tiers du IVe siècle qui sont tous des textes fondateurs de la philosophie byzantine et médiévale latine. Cette lecture cherche réponse à trois questions qui tournent autour de la notion dimage sous le vocable grec deikôn: comment le langage détermine la visibilité des choses en dégageant de leur aspect visuel à la fois la signification et la ressemblance comme reflet de la présence dun modèle; comment se détermine le caractère qui lie la notion dindividu existant à la notion de personne, principale invention philosophique de l'antiquité tardive, et conséquemment comment le caractère est saisi en tant que lien entre lexistence et lexpression; comme arrive-t-on à lidée que la transcendance se révèle comme visage, visibilité absolue, et se donne à voir dans le visage dautrui, idée lévinasienne dont on trouve les antécédents dans les sources de la pensée byzantine.

Je ne suis pas poète. Il m'est arrivé pendant un certain temps d'écrire des textes qui prenaient la forme de poèmes. Mais ces textes sont plutôt des témoignages. L'âme qui se tient toujours dans sa gloire, touche dans son extension la limite de la chair, la peau qui frissonne et se lacère. Sortant de son silence, l'âme donne alors de la voix, comme une corde touchée. Le bruissement se fait mot et le mot cherche à se faire entendre. Ce que j'exprime ne m'appartient pas. Dans la douleur ou dans la joie, la voix, quand elle se fait entendre, est cette voix unique, toujours la même, qui répond à l'appel entendu.