DIRE ET VOIR LA PAROLE VISIBLE DU SOPHISTE

Emprunté au vocabulaire de la lumière et assimilé au domaine de la pensée, le diaphane désigne pour Aristote, son inventeur, une nature commune à tout milieu dans lequel la vue et la visibilité des choses s'achèvent en regard récepteur et en image reçue du monde diurne. Car, il ne suffit pas qu'il y ait de la lumière et du "solide" pour que la monde puisse être vu dans ses couleurs et connu sous ses formes et espèces ; il faut qu'il y ait du diaphane, c'est-à-dire un tertium quid qui relie les choses entre elles. Le diaphane sert donc non seulement à définir la naissance des couleurs, mais détermine plus largement la compréhension du rôle et du statut accordés par la pensée médiévale à l'image - seuil de la lumière et passeur de l'être invisible à sa révélation sensible.

Faire image de soi suppose une maîtrise simultanée de l'identité propre et d'une expression qui lui corresponde. Mais cette double maîtrise nécessite une connaissance de la singularité qui pose problème aux philosophes anciens : l'identité est enfermée dans sa condition tautologique et l'individu dans sa singularité monadique. Seul l'universel peut être connu tel qu'il se reflète dans l'individu, non l'individu lui-même dans son unicité infracassable et qui n'a pas de forme absolue. A quoi s'ajoute un obstacle logique : on ne peut pas témoigner de soi-même ni remplacer une preuve par une représentation. Comment faire état alors du singulier ? A cette apparente fin de non recevoir la réflexivité inscrite à la racine de l'identité propose une issue, en permettant de concevoir plusieurs portes d'accès à la singularité de l'être individuel. D'Apulée et Plutarque à Grégoire de Nazianze, en passant par Plotin, Porphyre, Grégoire de Nysse et Julien l'Empereur, ce livre présente des études de cas où la conscience de soi apparaît à travers une parole en nom propre ou à travers le miroir inversé d'un portrait refusé. Affirmée mais non thématisée, la conscience de soi qui transparaît dans ces textes est sortie du conflit tragique de l'ego mais n'a pas encore la témérité de s'identifier au cogito. Sans signer la fin de l'être ni placer l'ipséité dans la pupille vide de Narcisse, elle signifie cependant la transcendance comme altérité nécessaire à la constitution du sujet.

Ce livre propose une lecture philosophique de quelques textes patristiques du dernier tiers du IVe siècle qui sont tous des textes fondateurs de la philosophie byzantine et médiévale latine. Cette lecture cherche réponse à trois questions qui tournent autour de la notion dimage sous le vocable grec deikôn: comment le langage détermine la visibilité des choses en dégageant de leur aspect visuel à la fois la signification et la ressemblance comme reflet de la présence dun modèle; comment se détermine le caractère qui lie la notion dindividu existant à la notion de personne, principale invention philosophique de l'antiquité tardive, et conséquemment comment le caractère est saisi en tant que lien entre lexistence et lexpression; comme arrive-t-on à lidée que la transcendance se révèle comme visage, visibilité absolue, et se donne à voir dans le visage dautrui, idée lévinasienne dont on trouve les antécédents dans les sources de la pensée byzantine.

Je ne suis pas poète. Il m'est arrivé pendant un certain temps d'écrire des textes qui prenaient la forme de poèmes. Mais ces textes sont plutôt des témoignages. L'âme qui se tient toujours dans sa gloire, touche dans son extension la limite de la chair, la peau qui frissonne et se lacère. Sortant de son silence, l'âme donne alors de la voix, comme une corde touchée. Le bruissement se fait mot et le mot cherche à se faire entendre. Ce que j'exprime ne m'appartient pas. Dans la douleur ou dans la joie, la voix, quand elle se fait entendre, est cette voix unique, toujours la même, qui répond à l'appel entendu.