L'heure de l'Iran

L'opinion dominante pose aujourd'hui le fait de la rupture entre la philosophie et les sciences sociales comme si celles-ci appartenaient à deux mondes distincts. C'est là oublier l'inspiration philosophique de la genèse des sciences sociales et sous-estimer l'importance des tentatives de confrontation entre la philosophie et le discours positif des sciences sociales. La phénoménologie a été le lieu privilégié des tentatives de dialogue voire de mise en évidence de la convergence profonde des approches philosophiques et sociologiques. Pourtant, seul Alfred Schutz, à la fois disciple de Husserl et de Weber, a spécifiquement consacré son propos à la question d'un possible rapprochement entre philosophie et sociologie. C'est autour de cette ?uvre originale longtemps restée confidentielle hors des États-Unis que s'est nouée une des plus intéressantes critiques de la rupture disciplinaire qui prétend définitivement isoler la philosophie des sciences sociales. Au-delà de l'idéal irénique et toujours un peu superficiel consistant à simplement établir un dialogue entre la sociologie et la philosophie ou à en condenser les acquis en un savoir tiers, l'épistémologie schutzienne respecte la logique propre des sciences sociales et de la phénoménologie afin d'en éclairer les limites et les contradictions. Entre une sociologie pure et une phénoménologie transcendantale se découvre alors l'espace d'une possible convergence qui exprime l'unité de signification latente à chacun de ces savoirs.

Il est des mots qui naissent du silence, des poèmes qui ne cherchent pas à convaincre, mais à faire ressentir. Mon Papillon est un recueil à coeur ouvert, où l'amour devient vibration, attente et élévation. À travers ces textes, Le Loup Solitaire explore un lien hors cadre, libre et magnétique, parfois douloureux, souvent lumineux, toujours sincère. Le Papillon incarne cette présence qui révèle, transforme et apprend à aimer sans posséder. Entre tendresse, solitude et élans de l'âme, ces poèmes tracent le chemin d'un homme en quête de vérité émotionnelle. Un recueil pour celles et ceux qui ont aimé en silence et ressenti sans toujours pouvoir dire.

On n'a jamais tant parlé de l'Iran et pourtant le mystère demeure. La révolution islamique de 1979 est une date bien plus importante que tous les évènements liés à l'islamisme depuis, 1 1 septembre 2001 inclus. Elle seule a mis sur pied un modèle qui n'a renoncé à aucune de ses ambitions et trouve dans le désordre croissant de son environnement régional les conditions d'une nouvelle expansion. Les crises ponctuelles qui défrayent la chronique - soutien au terrorisme, programme nucléaire aujourd'hui - nous éloignent toutefois de la seule question qui importe, celle de la nature et des fins poursuivies par le régime islamique. Force est de constater que, depuis 1979, rien n'a été fait pour le mettre en question. L'université, dans sa majorité aussi complaisante à son égard qu'elle le fut il y a trente ans à l'égard du maoïsme, réclame la maîtrise de la version officielle de l'histoire: la révolution islamique répondrait peu ou prou à l'attente des Iraniens. Aux yeux de Ramine Kamrane et de Frédéric Tellier, rien n'est plus faux. Malgré ses spécificités, le système islamique relève de l'emprise d'un totalitarisme qui doit être pensé dans le sillage de ses deux premières vagues, nazie et soviétique. Le fait totalitaire n'est pas mort. Nous en sommes les contemporains. La pensée anti-totalitaire que l'on croyait remisée avec son objet est bien la seule à même de nous aider à percer ce "mystère islamiste" presque trentenaire et toujours entier.Inscrire la question iranienne dans la généalogie du fait totalitaire revient à souligner que la situation actuelle de l'Iran n'est pas de l'ordre de la fatalité. La rupture, qui viendra des profondeurs de la société iranienne, menace le régime.

La vie est un théâtre" écrivait Balzac jusqu'l'obsession. Force est de constater que notre époqus'acharne à lui donner tort. Fascinée par la réalité, celle-cne veut croire qu'à la nudité du témoignage, à la réalitfilmée pour elle-même où les acteurs du quotidien ssubstituent aux acteurs de théâtre. Notre temps trouve dans le réel un maître auquel il se soumet, pensant avoir enfin triomphé des mensonges et des simulacres de la société du spectacle. Or, cet apparent triomphe prend sous la plume de Frédéric Tellier l'allure d'un désastre. Prenant le contre-pied de l'opinion dominantel'hypothèse de l'auteur est que la crise du lien social esdirectement liée à la manière dont le réel aujourd'hui nous submerge. Le lien social se défait car notre société a cessé d'être une société de formes et de rôles, elle a cessé d'être une société du spectacle. La crise du lien social serait la crise d'une société sans double. Car qu'avons nous réellement en commun sinon la doublure de nos fictions? Il s'agit de montrer de quelle création la réalité procède: l'auteur nous propose de redécouvrir la capacité du théâtre, de l'architecture ou de la littérature à faire exister un monde commun, faculté que seul l'art possède de nous révéler à nos liens. La société et son double est avant tout un appel à prendre conscience de l'incivilité que charrie notre temps placé sous le signe de l'émancipation des formes, et de la volonté de "voir lréalité en face"