Précis de religion. Les transformations d'un refoulé

Encore un ouvrage sur le corps ! On pourrait s'en étonner et d'autant plus qu'entre son projet et sa réalisation retardée par diverses contingences, sont parus d'excellents travaux comme les deux volumes de la remarquable Histoire du corps sous la direction d'Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello (Seuil) en 2005, l'indispensable Dictionnaire du corps sous la direction de Michela Marzano (PUF) en 2007 ou le Dictionnaire du corps de Bernard Andrieu et Gilles Broëtsch (CNRS éditions) en 2008. Aujourd'hui, dans les sociétés occidentales, le corps est partout. Plus qu'une présence – car le corps fut toujours là, mais comme en sourdine ou en serviteur plus ou moins silencieux –, c'est une sorte d'explosion parfois bavarde dans les publicités, les images, les représentations, les discours, les pratiques, les marchés, les techniques, les savoirs, les valeurs et les politiques. Depuis les années 60, par les médias, les transformations des moeurs, les progrès et la vulgarisation de la science, les biotechnologies nouvelles, à la faveur de la place prise par la santé dans la vie personnelle comme dans l'économie ou dans les politiques des Etats qui peinent à demeurer providence, le corps est devenu un point de convergence universellement visé sans cesser d'être multiple, divers, changeant et néanmoins toujours opaque et parfois bien énigmatique. Qu'est-ce qui emporte le corps et nos corps dans ce mouvement accéléré sans précédent ? Y verra-t-on d'abord l'accomplissement des promesses modernes de nos libérations ou les risques de nouvelles aliénations à travers de nouvelles obligations et des contrôles sociaux plus insidieux ? Sommes-nous à l'aube du nouvel âge d'une démocratie consacrée au bien-être corporel de chacun ou face aux spectres de nouveaux biopouvoirs, arrimant toujours davantage les corps à l'ordre de l'hypercapitalisme par les moyens de l'hypertechnologie ? Sommes-nous finalement face à une utopie libertaire ou à une déraison sournoisement liberticide ?

L'actualité offre le spectacle apparemment paradoxal d'un monde des religions pris en tenaille entre deux familles de formes extrêmes : les unes, si idéologiques donc exclusives qu'elles justifient la violence, même terroriste, pour imposer leurs frontières ; les autres, si utopiques, donc iréniques ou angéliques, qu'elles recherchent une spiritualité dépassant toute espèce de frontière, religieuse ou autre. L'islam contemporain pris entre djihadisme, wahhabisme et soufisme, n'est pas le seul particulièrement affecté par cette contradiction. Elle met aussi es sciences sociales au défi d'en rendre compte. Pour y parvenir, il faut repasser par les grands conflits qui ont structuré les théories du social et de la religion, comme celui de René Girard, avec le structuralisme de Lévi-Strauss. Il faut ensuite reprendre de manière méthodique et critique les concepts de base qui servent à ces sciences, comme le dit Danièle Hervieu-Léger, "à penser la religion", comme "symbolique", "sacré", "violence", "idéologie", "utopie", "sécularisation", "laïcité", "radicalisation", "sacrifice", "autosacrifice", "ascèse", "spiritualité", etc. Aussi le présent ouvrage conjoint-il, à la démarche pédagogique d'un cours d'introduction aux sciences sociales des religions, un questionnement critique de leur opérationnalité. Au final, l'analyse des phénomènes de radicalisation confirme la victoire de la sociologie wébérienne des valeurs sur leur réduction marxiste au matérialisme économique de l'intérêt. Les valeurs et leurs conflits appartiennent à l'infrastructure des sociétés humaines parce que c'est sur leur base que se construisent les identités, les mémoires collectives et leurs frontières, légitimées par les polarisations entre valeurs et antivaleurs. Pour tenter d'expliquer le fonctionnement de cette dialectique, on avance, sous deux néologismes, l'idéal-type de l'"archéoreligion" et de la "pharmac/kologie", deux notions neuves pour deux très vieilles choses, qui concernent la sociologie et la physiologie des émotions collectives. Deux notions qui permettent aussi, par comparaison, de comprendre différentiellement où travaillent les religions historiques d'Orient et d'Occident, comme les grandes idéologies séculières, dans k diversité presque infinie des courants qui les traversent et les opposent non seulement mut autres mais parfois à elles-mêmes.

La question de la religion - de son essence, de sa fonction, de son origine - a été centrale dans la sociologie et l'anthropologie classiques. Pour la tirer des impasses et de la stagnation où elle est reléguée de nos jours, Camille Tarot propose ici un bilan critique des ?uvres des meilleurs comparatistes, à travers leurs théories si contradictoires de la religion. Huit auteurs principaux sont soumis à examen: Emile Durkheim, Marcel Mauss, Mircéa Eliade, Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss, René Girard, Pierre Bourdieu et Marcel Gauchet. L'important en la matière est d'abord d'esquiver les faux irénismes comme les querelles stériles ou haineuses, pour confronter les doctrines en profondeur et systématiquement. Ensuite, de déceler l'impensé et les refoulements que produit chaque cadre théorique, pour proposer le modèle ou l'idéal-type de la religion qui paraît le mieux fondé. Au fil de cet examen, il apparaît que l'essence du fait religieux est à rechercher à l'intersection du symbolique et du sacré, à comprendre à partir des fondations d'Emile Durkheim et de Marcel Mauss, complétées par les apports de René Girard. La possible fécondité du modèle qui se dégage ainsi s'atteste par sa capacité à relire les sources et à renouveler en profondeur les vieux problèmes des fonctions de la religion, qui n'avaient guère avancé depuis Emile Durkheim. Biographie: Camille Tarot. professeur de sociologie à l'université de Caen, spécialiste polyglotte d'histoire des religions, est notamment l'auteur de De Durkheim à Mauss, l'invention du symbolique (La Découverte / M.A.U.S.S, 1999, un livre qui à coup sûr fera date écrivait Danièle Hervieu-Léger).