Le théâtre des philosophes. La tragédie, l'être, l'action

Résumé : Les études ici réunies sont consacrées aux avatars historiques et aux implications anthropologiques de l'antique distinction entre poièsis et praxis. La conscience que le bios politikos (la vie politique) des Athéniens avait de lui-même était animée par la nécessité de distinguer entre praxis (agir, interagir) et poièsis (produire, Cabriquer)..Méme lorsqu'elle dénigrait le bios politikos, comme ce fut le cas chez Platon, la poursuite du mode de vie contemplatif par les. philosophes grecs était pleinement consciente de cette différence. C'est parce qu'il connaissait la fragilité de la praxis que Platon voulait faire prévaloir en politique la solidité de la poièsis, et donc inverser la hiérarchie qu'avait établie la Cité démocratique athénienne entre ces deux types d'activité. C'est à cette inversion que résista son élève Aristote. A la différence de la philosophie politique grecque, la philosophie politique moderne, depuis Hobbes jusqu'à Hegel et Marx - exception faite de Kant -, en n'ayant d'yeux que pour l'activité de production, s'est rendue aveugle à cette distinction. A l'époque contemporaine, on doit à la lucidité de quelques rares penseurs, tels Hannah Arendt et Emmanuel Levinas, d'avoir mis en garde contre les conséquences néfastes de cet aveuglement.

Le présent ouvrage est une lecture généalogique des versions successives de l'interrogation que Heidegger consacra à l'origine de l'?uvre d'art à l'époque de sa compromission la plus manifeste avec le nazisme. Comme cette compromission se déclarait justifiée non par l'idéologie officielle mais par des arguments strictement philosophiques, elle invite à s'enquérir des sources qu'avait pareille justification d'une part dans les travaux antérieurs du philosophe, notamment dans Sein und Zeit, et d'autre part dans la mémoire qu'il avait, immense mais très sélective, de l'histoire de la philosophie depuis les Grecs jusqu'à Nietzsche. Jacques Taminiaux met en contraste deux approches philosophiques de l'art et du politique : l'approche spéculative, celle de Platon chez les Anciens et de Hegel chez les Modernes, et l'approche judicative, celle d'Aristote chez les Anciens et de Kant chez les Modernes. La première approche, célébrée par Heidegger, réserve au philosophe le privilège d'une vue de dernière instance sur l'art et le politique. L'approche judicative, en revanche, dédaignée par le penseur allemand, reconnaît à chacun le droit et la capacité de se prononcer dans ces deux domaines.

Au-delà des rumeurs, l'ouvrage de Jacques Taminiaux est le premier à envisager le rapport de Hannah Arendt à Heidegger comme une relation intellectuelle dont l'exploration est décisive pour les choix philosophiques de notre temps. Partant du cours professé par Heidegger en 1924-1925 sur Le Sophiste de Platon, lieu de constitution de l'ontologie fondamentale, mais aussi lieu de rencontre pour Hannah Arendt d"" un ensemble de problèmes d'importance immédiate et urgente ", Jacques Taminiaux se propose de montrer que le grand livre de Hannah Arendt, The Human Condition, peut être lu aussi bien dans sa structure que dans ses thèmes - l'action, le monde, le principe d'individuation, le domaine public - comme une véritable réplique à Heidegger. Ironie de la fille de Thrace? Hannah Arendt, au nom des affaires humaines et de la condition de pluralité, n'a de cesse de dénoncer les effets de l" "esprit de corps du penseur professionnel, à savoir une méconnaissance des articulations phénoménologiques de la vie active et les fallaces métaphysiques qui brouillent les différences entre penser et agir, et finissent par absorber l'agir dans le penser. A ce jeu de miroirs qui dévoile aussi un conflit quant à la réappropriation de la philosophie grecque, la pensée de Hannah Arendt gagne un poids singulier qui coupe désormais court aux lectures étroitement politiques. La pensée de Heidegger, pour sa part, fait l'objet d'une enquête non plus historique, mais philosophique sur les chemins qui l'ont conduite à l'engagement nazi."