Art et événement. Spéculation et jugement des Grecs à Heidegger

Un maillon est un anneau dans une chaîne, un élément nodal dans une séquence déléments qui se rapportent les uns aux autres. Qualifier dherméneutique un tel chaînon, cest souligner quil est au croisement de plusieurs activités interprétatives, qui toutes ont leur importance et méritent examen. En rassemblant sous ce titre les essais qui suivent, il sagit dabord dindiquer quen chacun deux sopère un empiètement entre diverses visées de sens, ensuite, de suggérer que par-delà la disparité de leurs thèmes, ils sont tous réunis et se recoupent en vertu dune même démarche interprétative. Le cercle herméneutique, au sens heideggerien, implique la préséance de la vue sur la parole et du Soi sur autrui. Il n'aurait pas été possible de mesurer les conséquences diverses en politique, en poétique, en éthique, en herméneutique de cette double préséance sans prêter attention aux réserves, tantôt frontales, tantôt indirectes, que comportent envers Heidegger les écrits de quelques-uns de ses anciens élèves allemands, tels Gadamer et Arendt, et de ses lecteurs français les plus assidus, tels Merleau-Ponty, Levinas et Ricur. Cest la raison pour laquelle sont rassemblés dans cet ouvrage quelques-uns des essais que l'auteur a consacrés à ces penseurs. Biographie de l'auteur Jacques Taminiaux est professeur émérite à l'Université de Louvain et au Boston College (États-Unis). Il a notamment publié Sillages phénoménologiques. Auditeurs et lecteurs de Heidegger (Ousia, 2002).

Les études ici réunies sont consacrées aux avatars historiques et aux implications anthropologiques de l'antique distinction entre poièsis et praxis. La conscience que le bios politikos (la vie politique) des Athéniens avait de lui-même était animée par la nécessité de distinguer entre praxis (agir, interagir) et poièsis (produire, Cabriquer)..Méme lorsqu'elle dénigrait le bios politikos, comme ce fut le cas chez Platon, la poursuite du mode de vie contemplatif par les. philosophes grecs était pleinement consciente de cette différence. C'est parce qu'il connaissait la fragilité de la praxis que Platon voulait faire prévaloir en politique la solidité de la poièsis, et donc inverser la hiérarchie qu'avait établie la Cité démocratique athénienne entre ces deux types d'activité. C'est à cette inversion que résista son élève Aristote. A la différence de la philosophie politique grecque, la philosophie politique moderne, depuis Hobbes jusqu'à Hegel et Marx - exception faite de Kant -, en n'ayant d'yeux que pour l'activité de production, s'est rendue aveugle à cette distinction. A l'époque contemporaine, on doit à la lucidité de quelques rares penseurs, tels Hannah Arendt et Emmanuel Levinas, d'avoir mis en garde contre les conséquences néfastes de cet aveuglement.

Au-delà des rumeurs, l'ouvrage de Jacques Taminiaux est le premier à envisager le rapport de Hannah Arendt à Heidegger comme une relation intellectuelle dont l'exploration est décisive pour les choix philosophiques de notre temps. Partant du cours professé par Heidegger en 1924-1925 sur Le Sophiste de Platon, lieu de constitution de l'ontologie fondamentale, mais aussi lieu de rencontre pour Hannah Arendt d"" un ensemble de problèmes d'importance immédiate et urgente ", Jacques Taminiaux se propose de montrer que le grand livre de Hannah Arendt, The Human Condition, peut être lu aussi bien dans sa structure que dans ses thèmes - l'action, le monde, le principe d'individuation, le domaine public - comme une véritable réplique à Heidegger. Ironie de la fille de Thrace? Hannah Arendt, au nom des affaires humaines et de la condition de pluralité, n'a de cesse de dénoncer les effets de l" "esprit de corps du penseur professionnel, à savoir une méconnaissance des articulations phénoménologiques de la vie active et les fallaces métaphysiques qui brouillent les différences entre penser et agir, et finissent par absorber l'agir dans le penser. A ce jeu de miroirs qui dévoile aussi un conflit quant à la réappropriation de la philosophie grecque, la pensée de Hannah Arendt gagne un poids singulier qui coupe désormais court aux lectures étroitement politiques. La pensée de Heidegger, pour sa part, fait l'objet d'une enquête non plus historique, mais philosophique sur les chemins qui l'ont conduite à l'engagement nazi."