Le Soleil-Dieu et le Christ : la christianisation des Indiens du Mexique, vue de la Sierra de Puebla

Le vêtement précortésien a pu être connu grâce à l'étude systématique de ses représentations dans les manuscrits pictographiques et dans la sculpture, ainsi que grâce à la lecture de ses descriptions chez les chroniqueurs du XVIe siècle. Cet ouvrage a pour but d'expliquer le présent du vêtement indigène par son passé. C'est ainsi que l'auteure établit des rapprochements fréquents entre le vêtement précortésien, et les vêtements d'aujourd'hui. Certains de ces vêtements sont empreints d'un symbolisme religieux. La tunique ouverte appelée xicolli n'est utilisée par les Aztèques que dans des circonstances particulières, les prêtres le portent durant les sacrifices humains offerts aux dieux. Le tlahuiztli est un vêtement à l'effigie d'un animal féroce ou d'un monstre terrifiant. Il recouvre entièrement le corps du guerrier. Ainsi vêtu, il s'identifie alors à ce monstre qui le protégera durant la bataille et l'aidera à obtenir la victoire. Ce vêtement, qui était pour les anciens une arme véritable, effrayait aussi les soldats espagnols facilement enclins en la croyance au surnaturel. Le vêtement exprimait le statut social de son porteur : plus haut il se situait dans la hiérarchie sociale, plus richement vêtu il devait être. Chacun de ses vêtements définissait son autorité. La représentation de la tenue du souverain Nezahualpilli en est l'un des exemples les plus précieux. Enfin, en même temps et au fur et à mesure que l'auteure analyse le vêtement précortésien, elle décrit et révèle l'histoire d'une société austère et profondément religieuse. Le vêtement apparaît comme le miroir de cette société.

La Danse du Volador est une des rares danses précortésiennes qui ait survécu jusqu'à nos jours, car l'Eglise l'avait considérée comme étant une simple diversion. Dans une première partie, l'auteur décrit la Danse du Volador telle qu'elle se déroule dans la Huasteca potoine (Mexique) des années 1930 et plus spécialement dans le village de Tamaletom. La description qu'il en fait l'amène à décrire les croyances religieuses huastèques et définir la Danse du Volador comme la Danse des Aigles ou du Soleil couchant. Dans une deuxième partie, s'appuyant sur les chroniqueurs du XVIe siècle et les écrits des voyageurs des XIXe et XXe siècles, il démontre que le Volador se pratiquait non seulement chez les Huasteques et les Nahuas mais aussi chez les Otomis de la Sierra de Puebla et du Haut Plateau, chez les Tarasques du Michoacan, chez les Aztèques de Tenochtitlân. Il signale également l'existence et les coutumes du Volador au Guatemala et au Nicaragua. Dans une dernière partie, une analyse comparative lui permet de mieux définir le caractère religieux de cette danse. Il démontre une similitude intéressante entre le capitaine de la danse qui s'adresse aux dieux du haut du mât, et qui est alors un être divinisé, avec le singe installé en haut du mât guatémaltèque et l'idole du cacao installée au sommet du mât des Nicaraos. Il émet également l'hypothèse que le Volador est une création des Toltèques qui, émigrant après la chute de Tula, au Xe siècle, jusqu'au Guatemala d'abord, puis jusqu'au Nicaragua, répandirent cette danse. Enfin, il ne faut pas manquer de signaler que cet ouvrage est également une description de ce pagano-christianisme qui s'est répandu un peu partout au Mexique et en Amérique Centrale. L'analyse musicale réalisée dans les années 1960 par Monsieur et Madame Raoul d'Harcourt, dénonce également cette influence européenne sur la musique du Volador exécutée avec une flûte et un petit tambour, et conforte l'hypothèse de l'auteur que, dans les temps précortésiens, la musique du Volador était jouée à l'aide d'un teponaztli (tambour à fentes) et d'un huehuetl (tambour à membrane).