LA VIE DES NORMES ET L'ESPRIT DES LOIS

Le problème du sujet ou de l'intersubjectivité représente, sans aucun doute, une des questions les plus importantes de la philosophie politique et juridique contemporaine. C'est ce que confirme le retour de l'éthique dans nos sociétés démocratiques ainsi que les remises en question de tout concept de subjectivité. Ces dernières pourraient bien servir de fil conducteur à une reconstruction de l'histoire des différents projets modernes de la philosophie. A cette possibilité de reconstruction s'ajouteraient non seulement les différentes tentatives de repenser l'intersubjectivité telles que les ont menées des penseurs comme Husserl, mais encore ses déconstructions opérées par Nietzsche, Heidegger et le heideggerianisme français d'une part, ainsi que les reconstructions entreprises au sein de l'éthique de la discussion (Karl-Otto Apel et Jürgen Habermas). Même le débat, devenu emblématique, de la philosophie politique et juridique anglo-américaine entre libéraux et communautariens tourne autour de la notion de subjectivité. Les théories féministes contemporaines réussiront, elles aussi, à la raviver, à la polariser autour de deux éléments sexuellement différents : le "sujet mâle de la raison" et le "sujet féminin essentiellement caractérisé par la tendance à la sollicitude" ? Les théories féministes n'ont-elles pas repris à leur compte le slogan de la fin de l'homme, l'une des plus importantes déclarations de guerre des déconstructions postmodernes de la métaphysique occidentale, notamment des théories modernes ? N'ont-elles pas trouvé dans cette déclaration un écho favorable à leur cause, dès lors que l'homme s'identifie au "sujet mâle de la raison", propriétaire chrétien et blanc" ? L'importance des problèmes soulevés par le concept de la subjectivité, sa place dans la philosophie contemporaine sans parler des controverses qu'il génère expliquent et imposent ce nouvel investissement auquel nous consentons.

Comment redéfinir aujourd'hui la citoyenneté moderne dans les sociétés qui se veulent pluralistes, démocratiques et laïques ? Comment concilier la promesse des Modernes de traiter à égalité tout être humain avec la reconnaissance de la différence ou des particularités, sans faire éclater le principe du traitement égal ? Jusqu'où le discours identitaire et celui de l'appartenance à une culture ou à un groupe quelconque peut-il se déployer au sein des démocraties modernes sans assigner aux individus des identités semblables à celles qui caractérisaient les sociétés traditionnelles et sans le risque d'un "re-enracinement" en des lieux et en des histoires dont ils voudraient, en tant qu'individus, s'arracher ? A quelles conditions pouvons-nous rendre compatibles les droits universels de l'humanisme abstrait avec certaines revendications du droit à la différence culturelle, religieuse ou sexuelle et à la différence de l'âge, avec des références historiques politiques particulières, sans courir le risque d'un impérialisme culturel ? Et quelles que soient nos convictions, quels que soient les récits de nos origines, quelle lecture sommes-nous en droit de nous permettre des Déclarations régionales des droits de l'homme ...

Porte-flamme du piétisme, dont il est le dernier et sans doute le plus grand représentant, Christian August Crusius (1715-1775) est l'opposant le plus farouche à l'Ecole rationaliste de Leibniz et de Wolff. À suivre les historiens les plus avisés de la pensée philosophique allemande, il est l'éminent penseur des années 50 et 60 de son siècle et se pose comme l'une des sources peu étudiées de la philosophie de Kant, celle de la critique de la raison, des limites de l'entendement humain et de l'éthique. Inédite en français, la présente édition de l'ouvrage majeur de Crusius, Instruction pour une vie raisonnable, s'inscrit dans le cadre de l'étude des sources de la philosophie kantienne et comble ainsi un manque de taille. Elle est précédée d'une introduction richement documentée de Lukas K. Sosoe qui fournit tous les éléments nécessaires à une bonne intelligence du texte et de son influence sur la construction de l'éthique kantienne.