BIOETHIQUE ET LA CULTURE DEMOCRATIQUE

Trajectoire de la modernité retrace le parcours philosophique d'Alain Renaut. Précédées par un court texte d'Alain Renaut lui-même, les trois grandes parties de l'ouvrage se composent de contributions historiques et systématiques. Il présente le chemin parcouru par le philosophe de Heidegger à Kant, et comporte quelques notes critiques des travaux de Renaut. Il décline ensuite les aspects constitutifs de l'humanisme dans les différents travaux du philosophe, et s'étend de la pensée de l'Europe à des réflexions sur la démocratie, en passant par la pensée de la différence individuelle ou de groupe, comme l'expression d'une demande de justice sociale et politique sans laquelle l'humanisme demeurerait inachevé. Il regroupe enfin un ensemble d'articles consacrés au tournant d'Alain Renaut vers les problèmes de philosophie politique appliquée, comme la conception de la notion de philosophie politique appliquée, mais encore des sujets qui ont dominé ses dernières années d'enseignement accentuant l'autre dimension négative, souvent oblitérée, de la pensée de l'humanisme moderne.

Pourquoi y a-t-il le pouvoir plutôt que rien ? A qui revient le droit d'exercer le pouvoir dans une communauté humaine ? Que penser et que faire du pouvoir quand il ne se manifeste que par la cruauté, la violence, la duplicité et le mensonge ? A quoi sert le pouvoir, à quoi sert l'Etat, à quoi sert le droit, et que signifie la démocratie ? Ces questions sont celles mêmes de la philosophie politique telle qu'elle s'est déployée depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours. Elles deviennent plus existentielles quand on les applique aux trajectoires politiques que parcourent nos sociétés, avec leurs ruses, leurs crises, et leurs impasses, afin de chercher à comprendre ce qui s'y joue relativement à notre patrimoine d'humanité, à notre droit d'être traités comme des sujets et non comme des objets, d'être traités comme des humains tout court. Dans cet ouvrage, on s'intéresse notamment aux formes et aux enjeux de légitimité du pouvoir dans l'Afrique traditionnelle, au cinquième pouvoir que constitue la société civile, aux crises du pouvoir et aux mécanismes de refondation du lien social et politique, aux rapports entre la religion, le pouvoir et le terrorisme, aux conditions de possibilité d'un Etat juste et efficace en Afrique, au pouvoir du droit et à la question de la crise de l'autorité.

Le problème du sujet ou de l'intersubjectivité représente, sans aucun doute, une des questions les plus importantes de la philosophie politique et juridique contemporaine. C'est ce que confirme le retour de l'éthique dans nos sociétés démocratiques ainsi que les remises en question de tout concept de subjectivité. Ces dernières pourraient bien servir de fil conducteur à une reconstruction de l'histoire des différents projets modernes de la philosophie. A cette possibilité de reconstruction s'ajouteraient non seulement les différentes tentatives de repenser l'intersubjectivité telles que les ont menées des penseurs comme Husserl, mais encore ses déconstructions opérées par Nietzsche, Heidegger et le heideggerianisme français d'une part, ainsi que les reconstructions entreprises au sein de l'éthique de la discussion (Karl-Otto Apel et Jürgen Habermas). Même le débat, devenu emblématique, de la philosophie politique et juridique anglo-américaine entre libéraux et communautariens tourne autour de la notion de subjectivité. Les théories féministes contemporaines réussiront, elles aussi, à la raviver, à la polariser autour de deux éléments sexuellement différents : le "sujet mâle de la raison" et le "sujet féminin essentiellement caractérisé par la tendance à la sollicitude" ? Les théories féministes n'ont-elles pas repris à leur compte le slogan de la fin de l'homme, l'une des plus importantes déclarations de guerre des déconstructions postmodernes de la métaphysique occidentale, notamment des théories modernes ? N'ont-elles pas trouvé dans cette déclaration un écho favorable à leur cause, dès lors que l'homme s'identifie au "sujet mâle de la raison", propriétaire chrétien et blanc" ? L'importance des problèmes soulevés par le concept de la subjectivité, sa place dans la philosophie contemporaine sans parler des controverses qu'il génère expliquent et imposent ce nouvel investissement auquel nous consentons.

Comment redéfinir aujourd'hui la citoyenneté moderne dans les sociétés qui se veulent pluralistes, démocratiques et laïques ? Comment concilier la promesse des Modernes de traiter à égalité tout être humain avec la reconnaissance de la différence ou des particularités, sans faire éclater le principe du traitement égal ? Jusqu'où le discours identitaire et celui de l'appartenance à une culture ou à un groupe quelconque peut-il se déployer au sein des démocraties modernes sans assigner aux individus des identités semblables à celles qui caractérisaient les sociétés traditionnelles et sans le risque d'un "re-enracinement" en des lieux et en des histoires dont ils voudraient, en tant qu'individus, s'arracher ? A quelles conditions pouvons-nous rendre compatibles les droits universels de l'humanisme abstrait avec certaines revendications du droit à la différence culturelle, religieuse ou sexuelle et à la différence de l'âge, avec des références historiques politiques particulières, sans courir le risque d'un impérialisme culturel ? Et quelles que soient nos convictions, quels que soient les récits de nos origines, quelle lecture sommes-nous en droit de nous permettre des Déclarations régionales des droits de l'homme ...