André Malraux. L'engagement politique au XXe siècle

Les Juifs ont souvent entretenu un rapport singulier à la modernité. C'est particulièrement vrai en France où, très tôt émancipés, ils prirent pleinement part à l'épanouissement du pays. En même temps qu'elle leur accorde la citoyenneté, la Révolution française leur ouvre l'accès à la science. Héritiers d'une culture où sacré et profane, loin d'être opposés, s'entremêlent, ils sont les premiers à s'engager dans l'aventure des sciences de l'homme qui marque le XIXe siècle. En effet, les savants juifs conservent de la tradition une conception du temps et de l'histoire qui leur permet d'échapper aux dilemmes auxquels sont confrontés les érudits protestants ou catholiques. Leur familiarité avec l'Orient et l'absence de dogmes, autorisant l'inclusion du religieux dans leurs objets d'étude, expliquent leur rôle fondateur dans l'essor de la science des religions mais aussi de la philologie, de la linguistique, de la mythologie comparée ou de la sémantique. Salomon Munk, Michel Bréal, Adolphe Franck, James et Arsène Darmesteter sont les grands ancêtres des intellectuels du XXe siècle. Cette rencontre entre judaïsme et modernité éclaire d'un jour nouveau l'histoire politique et intellectuelle française, restituant au religieux la part qui lui revient. Elle permet de saisir comment, depuis leurs disciplines respectives, les savants juifs contribuent à poser l'une des questions centrales de la modernité : celle de l'identité. Directrice de recherches au CNRS, Perrine Simon-Nahum est professeur attaché au département de Philosophie à l'Ecole normale supérieure. Elle a publié en 2017 une nouvelle édition du Journal de Michelet.

La philosophie a-t-elle encore quelque chose à nous apprendre pour nous préparer à affronter le monde qui vient ? Oui, affirme Perrine Simon-Nahum, si l'on rompt avec les pensées apocalyptiques et la guerre des identités qui nous ont exclus de l'histoire. Les premières en faisant de nous les spectateurs passifs d'un futur qui nous accable, les secondes en nous décrivant comme les victimes impuissantes d'un passé qui nous hante. Contre ces déterminismes, l'auteure nous appelle à la "dé-sidération", à reprendre pied dans le monde actuel, à "refaire histoire". Comment ? En renouant avec un sujet acteur de sa propre vie. C'est à partir de la relation que la philosophie doit trouver à se redéfinir. Les liens qui nous unissent les uns aux autres, l'amour, l'amitié, mais aussi le deuil ou la perte : ces expériences intimes ne se comprennent que si elles sont vécues dans l'épaisseur d'un présent qu'elles permettent d'infléchir. Elles ne donnent sens à nos vies que si elles trouvent à se prolonger dans des institutions qui traduisent au niveau collectif l'importance que nous donnons à nos engagements individuels. Nous ne sommes pas condamnés à subir le sort que nous réservent les déraisons modernes. Les relations que nous tissons au monde, parce qu'elles sont nécessairement plurielles, parce qu'elles engagent, même au niveau le plus modeste, notre liberté, nous montrent le chemin à suivre.

Comment rendre les démocraties, aujourd'hui accusées de tous les maux, à nouveau désirables ? En cas de crise sanitaire ou de guerre, un tiers des Occidentaux feraient davantage confiance à un régime autoritaire qu'aux institutions démocratiques. Pourquoi un tel désamour ? Parce que nous avons habillé la démocratie de vêtements trop grands pour elle depuis trop longtemps. Ne voulant renoncer à rien, nous l'avons rendue responsable de tout. "Compromis" , "débat" , "temps long" ... pour les Etats autoritaires et les régimes populistes, voilà bien les faiblesses des démocraties, jugées liberticides et condamnées pour leurs renoncements. Pour la philosophe Perrine Simon-Nahum, voilà au contraire leur force ! Refuser la violence et rendre leur place aux idées est aujourd'hui, selon elle, la seule manière de combattre nos adversaires sur leur propre terrain et de redonner confiance à nos concitoyens. Il nous faut revoir le rapport que nous entretenons avec l'idée démocratique pour affronter les véritables problèmes - la question des élites comme la place du religieux dans nos sociétés. Et si pour une fois nous devancions l'histoire ?

Un courant intellectuel s'affirme dans le judaïsme français du XIXe siècle, qui, relevant le défi de l'idéalisme allemand, trouve dans l'étude scientifique du judaïsme la légitimation de son existence au sein d'une société moderne. Pourquoi ce courant est-il absent des études historiques contemporaines ? Sans doute parce que les juifs français privilégient l'expression nationale de leur identité. Sans doute aussi parce que certains historiens du génocide ont une lecture rétrospective de l'histoire. L'affaire Dreyfus ne constitue pas pour nous un point de départ mais un point d'arrivée : le moment où les savants juifs français, intellectuels avant la lettre, se fondent dans la communauté intellectuelle nationale et abandonnent toute définition spécifiquement confessionnelle pour adopter les critères du politique. Venus d'Allemagne dans la première moitié du siècle, Salomon Munk, Joseph Derenbourg, Henri Weil, Joseph Halévy et leurs disciples en France, Michel Bréal, Arsène et James Darmesteter, Théodore et Salomon Reinach, ne vont pas se contenter de redéfinir l'identité d'une communauté désormais émancipée. Promoteurs brillants des méthodes scientifiques allemandes - qu'il s'agisse de la philosophie, de la sémantique ou des études orientales -, ils jouent un rôle central dans la fondation des sciences sociales en France. Et le moment venu, ils s'engageront aux côtés de la République. L'enjeu du débat est double. Le mouvement de fondation d'un judaïsme critique correspond à l'un des rares possibles du judaïsme culturel émancipé. Il véhicule une interrogation essentielle sur la manière de rester juif dans une société moderne.