Mémoriser le Coran, vivre l'islam. L'apprentissage coranique au Maroc et dans le monde musulman

Résumé : Dès leur apparition sur Terre, les humains ont fait voyager les plantes. Auparavant, celles-ci avaient déjà conquis de vastes territoires, mais, dès lors, leur diffusion s'est considérablement accélérée : les mondes végétaux ont été peu à peu transformés, imprégnant nos imaginaires, nos identités et nos cultures. Quelles graines les humains ont-ils ainsi emmenées dans leurs bagages, d'un continent à l'autre ? Pour quelles raisons, et avec quelles conséquences ? C'est tout l'objet de ce livre que d'explorer cette relation symbiotique, qui perdure de l'Antiquité à nos jours à travers l'épopée de quatre plantes emblématiques - le cédrat, le cacao, le géranium et l'hévéa -, auxquelles se mêlent bien d'autres histoires végétales, il nous invite à réfléchir à l'impact de ces échanges sur notre rapport au vivant. Une odyssée captivante, au coeur des liens entre nature et culture.

Constituons-nous vraiment une espèce ou sommes-nous plutôt des hybrides ? Et pourquoi plus probablement sommes-nous les deux à la fois ? Cette question d'actualité scientifique nous conduit à revenir sur la manière dont les civilisations et les sciences en sont arrivées à conceptualiser l'hybride (figure composite faite de parties d'espèces animales, végétales et humaines) et l'espèce (figure de pureté supposée « naturelle »). Car par hybride, il faut entendre non seulement les hybrides biologiques mais aussi imaginaires (mythologiques ou artistiques) tels le sphinx, l'agneau de Berbérie, les centaures, les dragons, le kraken, les hommes volants et autres êtres fantastiques. Depuis la Renaissance, c'est d'ailleurs à partir de Léonard de Vinci et de ses travaux sur les hybrides imaginaires que l'on peut retracer la chaîne de filiation des idées qui le relie, d'un côté, aux scientifiques comme Lamarck, Geoffroy Saint-Hilaire et Darwin, et de l'autre, aux artistes comme Marcel Duchamp, Jean Tinguely, Rebecca Horn ou Christiaan Zwanikken. Sans Léonard, point focal de cette histoire, les théories transformistes et évolutionnistes n'auraient jamais vu le jour, ni les courants expressionnistes et surréalistes de l'art contemporain. C'est donc en racontant la genèse du concept d'hybride chez Léonard et de son influence sur la pensée des savants de la science moderne puis des artistes ingénieurs contemporains, que l'on peut poser à nouveaux frais la question de savoir comment la notion d'espèce est née de l'idée d'hybride, comment elle l'a redéfinie par la suite, et pourquoi la notion d'espèce est à ce point remise en cause par la notion d'hybride aujourd'hui.Table des matières : Entrée en matière Chapitre introductif : Aux origines de la relation entre l'hybride et l'espèce Essai 1 : Léonard et les hybrides Essai 2 : L'hybride de Léonard dans la pensée de Lamarck, Saint-Hilaire et Darwin Essai 3 : Les artistes ingénieurs et les nouveaux hybrides Chapitre conclusif : De l'hybride à l'hybridisme

L'une des tâches essentielles de la philosophie, au moment où Karl Otto Apel publiait son ouvrage, en 1973, devait consister à fonder, en un sens critique, l'abstraction des théories appartenant aux sciences particulières, et ce plus précisément en rapport avec les intérêts de connaissance de l'homme. Ce qui voulait dire simultanément : dans le sens d'une médiation entre la théorie et la praxis. Apel établit donc ici le programme d'une théorie de la science et de la connaissance, à la fois fondé en termes anthropologiques et en termes de philosophie sociale. Mais aussi, à partir de la réflexion sur les horizons de sens possibles de la médiation entre la connaissance et la praxis existentielle, il érige les principes régulateurs en vue d'un progrès méthodique de l'orientation de l'homme dans le monde, tout en mettant ces principes à l'épreuve de la reconstruction historique. Par Transformation de la philosophie, il faut donc entendre une transformation de la philosophie transcendantale du sujet privé en une philosophie transcendantale de l'intersubjectivité. Karl Otto Apel a été professeur de philosophie à l'université de Francfort. Il a contribué à l'introduction en Europe du pragmatisme américain, particulièrement celui de Peirce, et il est à l'origine, avec Habermas, de ce qu'on a appelé la deuxième école de Francfort. L'importance de son oeuvre se mesure aujourd'hui à la place prise dans le débat philosophique contemporain par la position qu'il a élaborée - conjointement mais chacun selon sa singularité - avec Jürgen Habermas sous le nom d'" éthique de la discussion ".