Montaigne libre penseur

Ce livre montre comment lEurope des XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles inventa le « je-ne-sais-quoi » en tentant de mettre en mots tout ce que la relation humaine a de proprement énigmatique. Il tente de retrouver la dynamique de cette énigme en traçant lhistoire du je-ne-sais-quoi et de son lacis de significations à travers différents contextes, linguistiques, littéraires et philosophiques, dans la période de son apogée. Contrairement à ce que lon pense dordinaire, le champ dapplication du je-ne-sais-quoi ne se limite pas au discours littéraire ou esthétique, mais il couvre également les domaines discursifs des passions humaines, de la nature, de la culture et de la théologie. Cest ce que montre lanalyse détaillée de textes littéraires et philosophiques très divers, dont certains (Corneille, Descartes, Pascal et Leibniz) sont bien connus des lecteurs daujourdhui, tandis que dautres restent à redécouvrir. Enfin, pour esquisser une manière de sauver le je-ne-sais-quoi du déclin auquel le voue sa propre histoire, ce livre se tourne vers lamont pour sintéresser à la « préhistoire » du je-ne-sais-quoi qui se donne à lire chez Montaigne et Shakespeare. Cest là une manière de détacher le « je-ne-sais-quoi » de son histoire dans lespoir de rester fidèle à lénigme humaine quil est censé désigner.

Quatrième de couverture En janvier 1655, Pascal se retire pendant trois semaines à Port-Royal-des-Champs, où il s'entretient avec Louis-Isaac de Sacy, théologien janséniste, directeur de conscience des solitaires de l'abbaye, figure austère de la foi chrétienne. Afin de préserver la religion du "poison" que représente à ses yeux la philosophie, Sacy se réfugie dans une foi pure, fermée aux arguments et aux doutes de la raison. L'entretien qui s'engage alors entre Sacy et Pascal prend d'abord la forme d'un dialogue de la foi et de la raison, dans lequel ce dernier soutient non seulement l'utilité mais la nécessité de la philosophie : Pascal persiste à lire Epictète et Montaigne parce qu'il trouve chez l'un la grandeur de l'homme soumis à la volonté de Dieu, et chez l'autre la misère de l'homme submergé par "le torrent de l'incertitude". Si Epictète prête trop à l'homme en ignorant son impuissance, Montaigne lui donne trop peu en négligeant sa grandeur qui lui vient de Dieu : le premier manque la nature, l'autre la grâce. Mais l'entretien n'aboutit pas à une synthèse aussi facile qu'abstraite des deux philosophies. Non, il conduit, comme le soutient Richard Scholar dans sa "lecture", à un dépassement de la philosophie dans la théologie, dépassement qui est la vérité de la philosophie elle-même. Ce que Pascal reproche à Epictète et à Montaigne, ce n'est donc pas, comme le voudrait Sacy, de faire de la philosophie plutôt que de la théologie, mais de ne pas en faire assez : si un peu de philosophie éloigne de la vérité de la foi, beaucoup y conduit.