Les religions traditionnelles des Bamiléké

Ce titre se présente comme une esquisse catégorielle et fonctionnelle des lieux sacrés dans des sociétés traditionnelles au cours des XXème et XXIème siècles. En Afrique noire, et plus particulièrement en pays bamiléké de l'Ouest du Cameroun, les lieux sacrés représentent l'infrastructure principale et par là-même les foyers des pratiques rituelles où les croyants communient au sacré. Ils sont tantôt des lieux de culte à Dieu ou aux divinités, tantôt des lieux de refuge, de repos, de guérison, d'initiation, etc. Il peut s'agir d'une forêt, d'une chute d'eau, d'une rivière, d'une grotte, d'une case à sacrifice, d'une chambre de crânes voire d'un carrefour tenu pour lieu d'exorcisme. En étudiant les lieux sacrés des traditions d'Afrique noire, nous avons constaté que ces lieux sont par leur origine et leur composition, des lieux à mystères que nous essayons de dévoiler au public, en indiquant comment ils peuvent être intégrés dans l'étude et la compréhension du divin ; mais surtout, en montrant comment ils peuvent servir de référence en matière de préservation de la biodiversité et des mythes. Le sacré, parce qu'il est Force, est Source de vie. Le lieu sacré se trouve donc être un lieu de Dieu, un espace naturel où est stockée l'énergie vitale, un point de repère par lequel l'homme se découvre et prend conscience de l'existence d'une Transcendance. En visitant ces lieux dans des conditions requises, l'homme ne saurait être tenu coupable de profanation. L'étude phénoménologique des lieux sacrés traditionnels, ainsi que des déductions ontologiques que nous avons opérées des mystères qui les entourent, ne nuisent donc pas aux adeptes des religions africaines parce qu'elles dévoilent leurs secrets profonds ; au contraire, elles sont une contribution à la sauvegarde desdits lieux, ainsi que leur prise en compte dans le patrimoine commun de notre culture africaine et celui de l'humanité.

Comment éviter que les différences religieuses ne deviennent source de conflits ? Le dialogue interreligieux se présente aujourd'hui comme la meilleure réponse à cette question. La finalité des recherches faites sur ce sujet a visé deux objectifs essentiels : d'une part, la connaissance des méthodes, des processus et des obstacles au dialogue ; et d'autre part, la meilleure compréhension et une collaboration plus étroite entre les religions du monde. S'agissant du premier point, nous avons noté qu'il existait une urgence et une nécessité grandissantes pour les croyants à entrer en dialogue, à travers lequel pourraient se résoudre les problèmes actuels nés des religions : extrémismes et fondamentalismes religieux. Cependant, ce dialogue rencontre des obstacles et se présente comme une activité complexe compte tenu de particularismes religieux et culturels trop marqués. Quant au second point, le souci de l'auteur est d'apporter, par cet ouvrage, sa contribution à l'édification d'un monde plus sûr et plus stable, parce que les religions s'acceptent, parce qu'elles dialoguent.

Explicitant la philosophie et les critères de son approche, Zafrani écrit lui-même à ce sujet : "Nous nous sommes proposés, tout au long de nos études et de nos recherches, de réaliser à la fois une analyse raisonnée des situations et une synthèse équilibrée des phénomènes afin de servir la science et la conscience historique, la mémoire collective et un patrimoine culturel qui nous est cher, à mille égards. Cela, nous l'avons fait avec le projet d'une quête des lieux de dialogue, de rencontres des hommes et des idées, d'espaces de convergences entre cultures et civilisations qui sont autant d'espaces de fidélités, de liberté et d'universalisme." Haïm Zafrani, auteur notamment de Deux mille ans de vie juive au Maroc, Juifs du Maroc. Vie sociale, économique et religieuse. Etudes de taqanot et responsa, et de Juifs d'Andalousie et du Maghreb, a consacré toute son existence à ses recherches et à l'enseignement, en étant toujours soucieux de transmettre son savoir. Son engagement, en la matière, qui était une forme de militantisme, ne peut qu'inciter à la réflexion tous ceux qui se soucient aujourd'hui d'histoire, de culture, de patrimoine, de diversité, de paix et de fraternité en ces premières décennies du XXIe siècle. Une urgence d'autant plus vitale pour l'humanité que l'enracinement culturel est devenu un enjeu capital dans le monde ultra-connecté. L'on ne peut que saluer et se réjouir de l'initiative prise par Mustapha Saha de consacrer un ouvrage à ce "penseur de la diversité", et de présenter, avec sa belle plume et le sens de la formule qui le distingue, l'homme dont il était familier depuis fort longtemps, et une oeuvre féconde dont il a une connaissance intime et qu'il rappelle avec une remarquable précision. Mohammed Kenbib.