Homère et les philosophes

Quelle actualité pour la philosophie ancienne ? La question fait débat et on lui apporte bien souvent deux types de réponses. Soit on insiste sur le fait que la pensée contemporaine ne peut être comprise sans être mise en relation avec différents courants de la pensée antique, parce que les problèmes qu'elle aborde en dépendent encore. Soit on met en évidence la présence des doctrines anciennes dans différentes analyses contemporaines, malgré leur adaptation dans un cadre nouveau. Dans le premier cas, on cherche à rendre compte de la pensée contemporaine en rappelant les raisons qui expliquent son développement, dans le second on étudie les usages explicites qu'elle présente de la pensée antique. Face à cette alternative, le présent ouvrage propose une troisième voie. Privilégiant le cas de la philosophie néoplatonicienne, il entend montrer que l'actualité de la philosophie ancienne prend au contraire la forme d'une persistance paradoxale. Alors même que la philosophie française contemporaine prétend bien souvent surmonter le point de vue adopté par la philosophie ancienne, nous souhaitons montrer ici qu'elle ne peut réaliser complètement ce projet puisqu'elle ne cesse de retrouver la figure fondamentale de la métaphysique néoplatonicienne - la réserve de l'être - qu'elle croyait pouvoir renverser.

La thématique et l'esthétique du cinéaste Ingmar Bergman s'articulent autour du gros plan de visage, dans la fulgurance duquel trouve à s'incarner la question de l'Autre. Rivé à la solitude d'un imaginaire vampirique, le sujet - et le spectateur avec lui - est bientôt pris dans le face à face avec les représentations bouleversantes d'un visage humain mis à la torture. Mais une telle confrontation signe-t-elle l'échec de la rencontre du prochain, ou signifie-t-elle, par-delà la déchirure de l'image, la manifestation d'autrui en tant que tel ...

Une nouvelle conception de la philosophie antique mais aussi, plus largement, de la philosophie elle-même, s'est progressivement imposée durant la seconde moitié du vingtième siècle, à la suite des nombreux travaux de Pierre Hadot. Cette conception n'a cessé de rencontrer un vif succès, que ce soit auprès des spécialistes ou auprès d'un public plus large, qu'intéressent les questions relatives au sens de l'activité philosophique. Selon cette nouvelle conception, la philosophie aurait été comprise, depuis Socrate, comme une manière de vivre et non comme une discipline purement théorique visant à produire un savoir. En ce sens, elle avait donc d'abord une finalité pratique : fournir aux hommes les moyens de parvenir au bonheur. Mais surtout, elle reposait sur des exercices de nature spirituelle, dont l'objectif était à la fois, par un entraînement constant, de se préparer à cette vie philosophique et d'en poursuivre la pratique. De tels exercices n'étaient donc pas seulement une partie de la philosophie, ils se confondaient avec elle et constituaient l'activité philosophique tout entière. Une telle conception a acquis la valeur d'un véritable paradigme au sens où elle est devenue un modèle pour tous ceux qui veulent comprendre la philosophie antique. Mais elle n'a jamais fait l'objet d'une analyse critique approfondie ou d'une réflexion portant sur les présupposés qui sont les siens. Il s'agira donc, dans ce livre, de s'interroger sur les fondements d'une telle conception, et d'en signaler les limites, afin d'ouvrir à nouveau le débat sur le sens de la philosophie antique