Expliquez-nous ! 50 mots d'actualité décryptés

On se pose tous la question : mais comment ça se passe ailleurs ? École, transports, vacances, santé, politique, pollution... Les autres pays du monde ont-ils une longueur d'avance sur nous ?Alors... C'est comment l'agriculture à Chicago ? C'est comment la vie politique en Norvège ou au Rwanda ? Le recyclage du plastique au Kenya ? La Sécu aux États-Unis ? L'obésité au Japon ? Le tour cycliste du Burkina Faso ? Les rythmes scolaires en Corée du Sud ?Un atlas mondial pour découvrir, en plus de 60 thèmes illustrés, des questions graves, insolites, surprenantes ou amusantes.

De la vie de cette grande figure juive que fut Moïse Maïmonide (1138-1204), on connaît peu de choses. Mais on sait que son siècle fut marqué par les persécutions et l'exil de son peuple, entraînant l'oubli de la tradition et plongeant ainsi les siens, particulièrement les savants, dans ce que le penseur diagnostiqua comme une douloureuse perplexité. Comment retrouver une sagesse perdue quand on en a un besoin vital ? Comment concilier la Torah avec le savoir philosophique d'alors ? Telles furent les questions de Maïmonide, traitées dans le Mishné Torah et le célèbre Guide des perplexes (ou des égarés), autour desquels s'organise ce passionnant essai qui enracine la pensée du philosophe et médecin dans ce dont elle est née et à quoi il chercha une voie de guérison. Maïmonide entreprit de pacifier le rapport au savoir plutôt que d'apporter une réponse à des problèmes métaphysiques. C'est en cela qu'il résonne encore aujourd'hui.

A partir d'une lecture du Guide des perplexes de Maïmonide, rabbin, philosophe et médecin (1135-1138-1204), l'auteur analyse la figure du savant et son rôle, dans le temps de l'Exil et de la perte de la prophétie, depuis la chute du Second Temple. La vocation du savant est interrogée à travers la question de la perplexité qui parcourt le traité. Celle-ci n'est pas un égarement mais, en raison des contradictions qu'elle engendre chez le savant, nourrissant sa révolte, elle représente également l'impulsion initiale préparant le savant à restaurer la science profonde de la Loi, c'est-à-dire à refonder la religion grâce à la philosophie pour revivifier cette science ancienne que Maïmonide juge perdue. Par l'étude du mode de restauration de cette science, ce sont les "lumières" proprement maïmonidiennes qu'il s'agit de dessiner. Cette restauration, par le Guide des perplexes, est-elle réservée à une élite ou sa fonction est-elle également sociale, celle de l'enseignement des masses par cette élite? De même, est interrogée, en creux, la temporalité de l'accomplissement de la Loi. Cette dernière ne serait pas linéaire mais parcourue de suspens, d'oublis et de pertes, et ce serait à travers ces stations irrégulières que le savant-perplexe aurait à trouver sa voie. Si ce projet de restauration est ouvertement philosophique et intellectuel, cette étude vise à montrer qu'il est également social et politique à travers la vocation du savant à endosser le rôle de guide des communautés, figure charnière entre le prophète absent et le roi-messie dont la venue semble repoussée sur le fond d'un horizon infini.

Mystique et philosophie dans les trois monothéismes présente un travail d'enquêteur, sur les traces du concept de "mystique". La notion de "mystique" est le plus souvent associée à une expérience indicible, incommunicable, celle d'une union à une entité supérieure, qu'elle soit transcendante ou non. Le but de ce recueil est de redéfinir non seulement l'expérience mystique, mais aussi son écriture et ses représentations, ou tout au moins de les examiner et de les questionner. Qu'en est-il des questions religieuses et spirituelles face à ces deux massifs, au regard tantôt convergent, tantôt divergent, qui mettent résolument à l'épreuve l'histoire, les traditions, les langues et les cultures dont nous sommes aujourd'hui les héritiers ? Comment le discours philosophique rend-il compte de cette expérience sans pour autant la ramener à un déjà-su et à un déjà-vécu ? Ne peut-on concevoir une modification de la rationalité elle-même, ou de son mode opératoire, induite par la percée mystique ? Le projet de cet ouvrage est d'élaborer à travers les siècles des proximités entre les différents idiomes philosophiques, théologiques et anthropologiques. Le concept d'espace de pensée, qui fait écho à ce que Maurice Blanchot appelait en 1955 "l'espace littéraire", ne cesse de retentir comme une formule suffisamment ample pour accueillir des réflexions diversifiées, et comme un lieu dont l'ouverture sur le monde instaure un nouveau rapport à ce qui se dit, s'écrit, se raconte ou se pense. Aussi un espace qui se voudrait intellectuellement exigeant et hospitalier requiert-il un caractère d'exception qu'une collection destinée à des ouvrages collectifs souhaite mettre en oeuvre. Comment joindre, articuler, réunir, rassembler, donner la parole à des écritures qui, dans un même lieu, questionnent le monde, lui répondent, le sollicitent, sans pour autant faire allégeance ou céder à des effets de modes et de communications immédiates ? Deux modalités s'entrecroisent : l'individuel et le collectif, lesquels coexistent depuis toujours, laissant la singularité de l'un s'acheminer vers celle de l'autre. Par delà le travail de la pensée parcourant différents registres, du plus académique au plus personnel, par delà également les discordances au coeur de la vie intellectuelle, "Rue de la Sorbonne" redonne voix à la mémoire des textes, aux études monographiques ou thématiques, aux essais et commentaires, à l'appel au dialogue ou à la disputatio, s'inscrivant ainsi dans un espace dont nous aimerions qu'il fasse date.