PHENOMENOLOGIE EN ESQUISSES. Nouvelles fondations

La pensée commune est qu'une société ne peut exister sans la direction exercée par un pouvoir coercitif censé corriger tous les excès des comportements humains. Le pouvoir est historiquement détenu par un homme ou une instance ici dénommés despote. Dans la mesure où le despote (monarque, royal ou républicain) n'est jamais que le tyran légitimé par les dieux, un Dieu et le Peuple, avec un système de droit politique, il est encadré par une double contingence qui l'affecte : l'une, que fait ressortir en creux l'oeuvre de Pierre Clastres sur les sociétés sans pouvoir coercitif, est la contingence de ce qu'il faut bien supposer comme un tyran originaire (mais pas originel), sans légitimation, qui surgit à l'improviste (malencontre) de quelque dégénérescence de ces sociétés ; l'autre est celle, due aux circonstances historiques ou à la personnalité du despote, en vertu de laquelle ce dernier se transforme en tyran, retrouvant, dans la "folie" du pouvoir, les traits du tyran originaire. Quant aux chemins enchevêtrés qu'il faut prendre pour arriver à cette conception, et aux conséquences qu'il faut en tirer, le présent essai est là pour tenter de les tracer et esquisser les paysages qu'ils traversent. On verra qu'il y va ni plus ni moins de la question de ce qui fait une société - donc du politique. L'Histoire est née de la tyrannie, explicite ou implicite, et pour éclairer notre présent, il faut prendre de la distance, choisir quelques exemples autant dans l'Histoire ancienne que dans l'Histoire moderne ; d'autant plus que les auteurs classiques paraissent souvent bien plus éloquents que nombre de "théorisations" plus récentes, dont, dans le vide actuel, on commence à apercevoir, à quelques exceptions près, le caractère déjà "vieilli". Nous sommes en train de changer d'époque, nous en voyons une mourir sans pouvoir imaginer d'aucune façon ce qui va suivre - sinon peut-être dans quelque vision infernale à la manière de Baudelaire. Mais si les termes classiques de la question de la société politique ont changé d'apparence, la division sociale entre pouvoir et société, entre dominants et dominés, dont parlaient Machiavel et Cl Lefort à sa suite, demeure autant que jamais opérante, et c'est là sans doute l'une des choses que le présent ouvrage vise aussi à mettre en évidence, pour comprendre le passé et préparer l'avenir.

Que quelque chose de notre " nature humaine " se trouve étrangement éclairé par l'analyse phénoménologique des rapports complexes entre phantasia, imagination et affectivité, telle est l'énigme qui traverse ce livre comme un fil rouge. Autant la phénoménologie comme telle s'occupe des phénomènes en leur statut transcendantal, autant la précision qui leur est apportée par la prise en compte de leur dimension imaginative et affective, conduit-elle à délimiter, à l'intérieur de la phénoménologie, le champ de l'anthropologie phénoménologique. Et, à l'intérieur de ce champ, les psychopathologies sont un véritable révélateur. Les analyses phénoménologiques qui en sont proposées ici conduisent à prendre la mesure, souvent démesurée, de l'homme, et à affiner en retour les structures que la phénoménologie dégage pour sa part. Analyses en zigzags ou en spirale qui permettent de voir et de décrire les rivages d'une terre, mais qui est une terra incognita : la nôtre. Voyage long, difficile, aventureux où l'énigme reste entière mais a changé de visage. Alors qu'il y a quelque chose de non humain dans la rationalité, et qui a tant séduit la tradition philosophique, dans le champ qui se découvre ici, l'imagination, dans ses rapports complexes avec l'affectivité, paraît, en écho à Nietzsche, humaine, trop humaine. Lieu d'illusions multiples, affectives, mais aussi axiologiques, au plus loin de toute idéologie et de toute évaluation, toutes deux ratiocinantes, au plus près d'une reprise lucide des horizons symboliques de l'institution symbolique dans laquelle nous vivons et qui nous fait vivre. La question est peut-être finalement: qu'est-ce que vivre, et vivre humainement ? Vivre, et non pas être ?