Les villes en Auvergne. Fragments choisis

La Première Guerre mondiale et ses suites ont profondément déstabilisé les rapports d'équilibre des puissances européennes. La profondeur de cette remise en cause se mesure dans l'analyse critique portée par les anti-libéraux sur la faillite d'un système moral et politique. Parmi ceux-là, certains penseurs catholiques proposèrent une alternative à l'ordre libéral durant l'entre-deux guerres. Rouvrant à nouveaux frais la question de l'unité théologico-politique au sein de la cité moderne, ces penseurs n'eurent de cesse de définir les fondements moraux d'une vie collective orientée vers la réalisation d'un bien commun, gage d'une paix solide, selon eux. Un tel effort, s'il doit être pris au sérieux dans les questions qu'il pose, révèle des limites irréductibles à sa validité théorique et pratique, soulignant ainsi la force et la fragilité d'une paix libérale et démocratique.

Si les Français se disent majoritairement attachés à la laïcité, leurs opinions divergent sur le sens à accorder à ce mot. En résulte un débat houleux qui oppose les partisans d’une « laïcité ouverte » aux défenseurs d’une « laïcité républicaine ». Le problème est que la reconnaissance des identités religieuses n’est jamais neutre  : toute politique d’accommodement permet nécessairement à la loi divine de s’appliquer (parfois contre les lois de la République) –  ce qui remet en cause l’équilibre entre les autorités respectives de la Cité et de Dieu. Pour autant, la laïcité de combat, qui fait sens en théorie, n’est plus adaptée à notre expérience existentielle et politique. Comment nos régimes démocratiques doivent-ils organiser la coexistence des lois divines et humaines ? Dans quelle mesure doit-on pouvoir pratiquer librement sa religion dans un État laïc ? Et à quelles conditions ...Le présent essai tente de répondre à ces questions cruciales, en revenant sur la façon dont certains penseurs catholiques ont cherché au siècle dernier à concilier l’obéissance à Dieu dans un État protecteur de la raison  critique.

A l'heure des interrogations fondamentales sur le rapport de l'homme à la nature et à lui-même, la notion de bien commun a une actualité qui relève à la fois de l'évidence et d'une forme d'impossibilité de l'action commune. Elle présente ce caractère paradoxal d'une urgence qui anime l'engagement civique, économique et se heurte à l'impuissance de l'action gouvernementale. Ce constat révèle une tension entre morale et politique : la recherche du bien pour tous et pour chacun constitue le problème majeur de sa traduction politique. Dans quelle mesure le bien commun a-t-il été et est-il en mesure d'orienter une communauté sociale, politique ou économique ? Son acception théologique le rend-il opérant au sein de l'Etat libéral et de l'économie de marché ? De sa naissance grecque à la révolution libérale, cette idée au long cours reprend aujourd'hui une nouvelle vigueur face aux enjeux écologiques et sociétaux qui se posent aux Etats et aux entreprises. Cet ouvrage collectif entend éclairer les diverses significations théoriques et pratiques de la notion de bien commun en retraçant sa généalogie depuis sa réinterprétation par Thomas d'Aquin jusqu'à ses développements contemporains. Avec les contributions de : Bernard Bourdin, Justin D. Cook, François Daguet, Elena Lasida, Giulio de Ligio, Pierre Manent, Philippe Portier, Bénédicte Renaud-Boulesteix, Jean-Christophe Saladin, Emilie Tardivel.