PERCEPTION ET INTERMODALITE. Approches actuelles de la question de Molyneux

La volonté est une des notions les plus classiques de la philosophie. C'est désormais l'une des plus bouleversées. Du fait des acquis des neurosciences, de la psychologie du développement et de la philosophie de l'esprit, les présupposés philosophiques ordinaires ne sont plus de mise - notamment que l'action humaine se distinguerait ducomportement de l'animal parce qu'elle serait volontaire et qu'elle procéderait d'une intention libre, dégagée des déterminations naturelles. Il n'est plus possible, aujourd'hui, de penser dans les termesdu vieux dualisme: le corps ou l'esprit, l'état physiologique ou l'idée, l'explication causale ou l'intelligibilité rationnelle. La philosophie traditionnelle de la volonté choisissait l'esprit, aux dépens de l'approche objective. La physiologie dela vieille école choisissait le cerveau, en faisant de l'esprit une chambre d'enregistrement des mécanismes neurophysiologiques. Comment concilier les données objectives de plus en plusfines sur les mécanismes de l'action et le savoir naturel de l'action qu'ont les agents? Grâce à la notion de volition. La volition est l'événement par lequel l'agent "se met en mesure d'agir" en vue d'un résultat, interne ou externe. L'action complète, qui inclut ce changement du monde formant le but de l'action, est l'expansion causale de la volition.

Les animaux ont-ils une âme ? Sont-ils conscients ? Se représentent-ils le même monde ? A ces questions récurrentes en philosophie, Montaigne répondait positivement tandis que Descartes défendait l'existence d'une coupure entre le règne humain et le monde animal. Philosophe et chercheur au CNRS, Joëlle Proust reprend ce débat à la lumière de ce que biologie, psychologie expérimentale et neuro-physiologie ont révélé aujourd'hui sur le fonctionnement du cerveau et les formes de comportement présentes dans la nature. Au terme d'une interrogation philosophique sur les conditions naturelles de l'esprit, l'auteur définit la genèse du mental. Où la pensée prend-elle sa source ? C'est la question à laquelle répond cet ouvrage, bel exemple de dialogue entre la philosophie et les sciences.

Comment écrire l'histoire de la philosophie ? Doit-on retracer le développement linéaire d'un concept ? Doit-on au contraire s'attacher au cheminement discontinu d'une problématique, démêler la reprise d'anciens présupposés et l'invention de nouveaux modes de raisonnement ? Ainsi du concept d'analyticité. Une des idées les plus révolutionnaires et les plus contestées du Cercle de Vienne fut que la philosophie ne traite pas d'objets connus a priori, ni de contenus d'expérience donnés, mais de formes de discours. Tous les énoncés philosophiques sont donc analytiques, comme ceux de la logique et des mathématiques, et leur validité dépend uniquement des règles logiques du langage utilisé. L'importance donnée, dès lors, aux propositions analytiques afin de penser la philosophie — mais également ce qui fait l'unité de la science — prend tout son relief quand on se souvient que Kant avait cru devoir confiner les jugements analytiques à de simples produits de la pensée d'entendement, c'est-à-dire d'une dimension classificatoire mais stérile de la cognition. Joëlle Proust prend la mesure de cette révolution en montrant comment, de Kant à Bolzano et Frege, de Frege à Carnap, la logique formelle étend sa juridiction au point de battre la logique transcendantale sur son propre terrain. La mise en parallèle des définitions successives du concept d'analyticité, réinscrites dans le système dont chacune dépend, conduit à une écriture originale de l'histoire de la philosophie : cherchant à dégager les enjeux propres à chaque usage de l'analyticité, elle révèle les traits communs à des problématiques apparemment très diverses. L'histoire de la philosophie devient une "topique comparative" : reconstruction des arguments et analyse des conditions particulières de leur acceptabilité.

D'où viennent nos stratégies de pensée ? Pourquoi est-on curieux, pourquoi ne veut-on rien savoir, pourquoi a-t-on l'impression d'avoir raison là où on a tort ? Penser par soi-même suppose de savoir ce que l'on sait ou ne sait pas, de choisir entre les arguments valides et les faux-semblants. Mais comment faisons-nous le tri, dans le feu des urgences ? Spontanément, avant toute réflexion, telle affirmation nous paraît plausible, telle autre indubitable. Ce livre montre que la décision comporte une part émotionnelle qui dicte ce qu'il faut approfondir ou négliger, qui discerne si nous pouvons nous rappeler un nom, résoudre un problème, gagner une partie d'échecs. Mais elle peut être socialement manipulée : encourager nos réactions spontanées, réduire nos capacités critiques, étouffer celles de nos enfants. Comment résister au déferlement de la pensée impulsive ? En sachant de quoi elle est faite. Joëlle Proust expose ici le compromis que l'évolution de la pensée et de la cognition nous pousse à négocier à tout instant entre penser vite et penser bien. Elle propose de nouvelles pistes pour aider chacun à éduquer sa capacité de raisonnement, donner aux enfants l'envie d'apprendre, permettre aux agents collectifs de parvenir aux décisions les plus informées, et comprendre pourquoi la postvérité en séduit plus d'un.