Voyage d'un anthropologue dans le monde de la bioéthique

La bouddhisation des récits lao qui portent sur l'origine de la riziculture, ou qui racontent la fondation des dynasties, s'accompagne simultanément de l'introduction d'une dimension éthique, qui est absente dans les versions non bouddhisées, et du rôle accru qui s'y trouve accordé aux ancêtres ethniques. Ceux-ci ont pour fonction d'introduire les hommes dans l'ordre symbolique à travers un sacrifice qui fait de ces derniers leurs débiteurs, et qui les fait eux-mêmes accéder au statut de modèles identificatoires. L'éthique représentant pour le bouddhisme l'un des moyens principaux de la réalisation du salut, il n'y a rien d'étonnant à ce que l'adoption de la religion de l'Eveillé ait entraîné une moralisation des récits dont les ancêtres des Lao étaient porteurs lorsqu'ils ont quitté la Chine. Toutefois, le bouddhisme (venu de l'Inde) et le culte des ancêtres (commun à tous les peuples de l'Asie orientale) constituent deux institutions religieuses absolument distinctes, de sorte que la place éminente attribuée aux ancêtres dans les récits (comme aussi bien dans les rituels) ne va pas de soi. Ce qui rend compte de ce paradoxe, c'est que, loin de provoquer la disparition ou l'affaiblissement du culte des ancêtres, la bouddhisation de la civilisation lao s'est traduite par une réinterprétation de la notion d'ancêtre : les ancêtres ethniques sont demeurés les garants de l'ordre moral, mais ils incarnent désormais le renoncement à la "soif d'être", la compréhension du "non soi" et de l'impermanence, c'est-à-dire l'acceptation de la finitude humaine.

Au Vietnam, le culte des ancêtres et le bouddhisme sont deux systèmes religieux distincts. Ils peuvent être juxtaposés et se chevaucher, mais leurs frontières restent relativement étanches l'un pour l'autre. Dans le contexte post-migratoire français, on observe un phénomène étonnant et nouveau : ces deux références religieuses sont amenées à entrer en contact, à s'interpénétrer. En effet, en France, les pagodes vietnamiennes intègrent les hommages aux ancêtres, et certaines d'entre elles leur accordent même une place centrale au sein de leur espace rituel. Cet ouvrage, qui s'appuie sur une enquête de terrain réalisée dans des pagodes vietnamiennes de la région parisienne, décrit les multiples aspects de ce contact entre culte des ancêtres et culte bouddhique, et analyse les raisons de ce que l'on pourrait appeler la "bouddhisation" du culte des ancêtres en France. La pagode prend en charge la question du rapport à la mort, qui est fondamentale dans la culture vietnamienne. A une époque où l'affiliation lignagère perd de son évidence, tout laisse à penser que les générations de Vietnamiens issues de l'exil ressentent un besoin impérieux de réactualiser une symbolique de la continuité, en particulier pour transmettre leur héritage culturel. La pagode permet de réunir toute la famille plus efficacement, et la fonction roborative d'une parenté mobilisable apporte une sécurité identitaire et eschatologique. Elle fournit également un réservoir de sens à redéfinir. Les contenus de l'ethos vietnamien peuvent être ainsi remaniés en vue d'une meilleure adaptation à la situation présente.

- Si c'était à refaire, tu te marierais de la même façon, au même endroit ? - Non, bien sûr, si cela avait dépendu de mon choix, j'aurais fait les choses complètement différemment. Je l'aurais fait plus simplement, je n'ai pas besoin d'un mariage super cher. Moi, j'aurais voulu le faire au Settha Palace. Un endroit où on aurait eu une piscine. La nourriture est, les gens l'aiment, c'est plus "comme l'art". Ça aurait été plus facile, je n'aurais pas eu besoin de mettre autant de maquillage, tout le temps, comme une folle. Je t'ai dit que depuis les fiançailles, je me suis sentie comme si quelqu'un était accroché à ma figure. Si je l'avais fait moi, je l'aurais vraiment fait complètement différemment. Mais peut-être... Après le mariage, j'ai commencé à voir beaucoup de différences entre moi et la famille. La famille ici est très traditionnelle et conservatrice. Mais moi, je suis plus individualiste. Comment dire... Ils suivent... Ils font comme leurs parents ont fait. Mais moi, j'aimerais plus faire à ma façon, individualiste". Fruit d'une longue expérience de terrain, cet ouvrage explore le lien entre les changements sociaux qui ont affecté le Laos dans les dernières décennies du XXe siècle et l'évolution du rapport à la générosité, au don et au pouvoir dans la société lao contemporaine. Dans cette perspective, il ne s'applique pas seulement à saisir comment les hommes pensent le monde, mais aussi ce que la pensée des hommes fait au monde.