La religion dans la France contemporaine. Entre sécularisation et recomposition

Novembre 1919 : plusieurs syndicats se réclamant de la doctrine sociale de l'Eglise décident de s'unir en fondant la Confédération française des travailleurs chrétiens (CFTC). L'enjeu est de taille : apporter une réponse forte aux défis posés par l'expansion du libéralisme économique et du mouvement socialiste. Très vite, s'élabore un positionnement singulier dans la défense des intérêts des travailleurs grâce à une double identité : chrétienne et ouvrière. Plusieurs fois menacée au cours de son existence, la CFTC s'est cependant durablement inscrite dans le paysage syndical français. Tout en demeurant fidèle à ses principes fondateurs, elle a su s'adapter à l'évolution de la société moderne, dont elle a contribué à façonner les dynamiques. Dans cet ouvrage très documenté, Philippe Portier s'attache à retracer l'histoire de cette organisation sociale majeure et dessine ainsi un certain portrait sociologique de la France.

Tout a été dit ou presque sur la vie de Jean-Paul II, mais comment comprendre sa pensée? Comment interpréter l'apport d'un pape qui, au travers de milliers d'interventions - encycliques, exhortations, allocutions,... - est appelé à rester, comme l'a rappelé Benoît XVI, "le point de référence" d'une communauté catholique agrégeant plus d'un milliard de personnes? Les multiples témoignages et articles composent le plus souvent un tableau contrasté des idées de Karol Wojtyla. II serait tout à la fois le pape des droits de l'homme et celui du conservatisme moral. Au prix d'un exceptionnel travail d'analyse critique, Philippe Portier, professeur de science politique, remet en cause cette vision. Il met en évidence la cohérence de la philosophie politique de Jean-Paul Il: une pensée intransigeante, bien que rénovée, fondée sur le droit naturel et sur la nécessaire transcendance de Dieu, seule capable de sauver l'homme de la perdition dans laquelle l'a plongé une modernité qui s'appuie, elle, sur l'autonomie de l'individu. En dévoilant les fondements de la critique Wojtylienne du monde moderne, objet de ce premier volume, Philippe Portier nous entraîne dans une passionnante enquête philosophique. La vision du monde et de l'homme portée par Jean-Paul II n'avait jamais été confrontée à ce degré de profondeur aux grands courants de la pensée moderne que sont le libéralisme et le socialisme.

Comment faire vivre ensemble des individus égaux en droits et différents par leurs convictions ? Pour répondre à ce défi venu de l'avènement de la modernité et de la déconstruction de l'unité de foi qu'elle a impliquée, la France a instauré, à partir de 1789, un régime "laïque" d'existence politique : l'Etat se plaçait hier au service de la vérité religieuse ; on lui assigne désormais de simplement assurer, dans l'ordre, la liberté de conscience de ses assujettis. Ce régime de sécularité ne s'est pas fixé toutefois dans un modèle unique d'articulation de la relation entre le pouvoir politique et les communautés de croyances. Au cours des deux siècles qui viennent de s'écouler, tout en s'adossant, continûment, au double principe de neutralité de l'Etal et de liberté de conscience, la politique religieuse de la France a épousé des formes variées, sous la pression des conjonctures politiques, et, plus encore, des transformations de la figure même de la modernité. Le présent ouvrage se propose de rendre compte de ces mutations, en repérant, depuis la Révolution, trois grands moments dans l'agencement de la laïcité. La première étape, qui court du régime napoléonien à la Troisième République, laisse apparaître, selon la logique concordataire, un modèle d'alliance officielle de l'Etat et des cultes. Avec la Troisième République s'inaugure le moment de la séparation, qui trouve son point de cristallisation dans la loi du 9 décembre 1905. La logique qu'il dessine se trouve remise en cause à partir des années 1960 : s'impose alors un système inédit de reconnaissance, fondé sur un partenariat implicite entre l'Etat et les forces religieuses, dans un contexte marqué par l'expansion croisée des revendications identitaires et des angoisses sécuritaires. Cette approche aboutit à questionner fortement les théories pérennalistes qui entendent penser la laïcité hexagonale dans la stabilité de son concept originel. Elle rappelle, à l'inverse, qu'en France même, la politique des cultes s'est toujours construite de manière vivante, dans l'interaction sans cesse renouvelée du culturel, du social et du juridique.

Résumé : Plus de 150 ans après la publication de l'Origine des espèces (1859) du biologiste anglais Charles Darwin (1809-1882), la théorie de l'évolution est toujours mise en cause aujourd'hui, tant en milieu chrétien que musulman, par des personnes considérant qu'elle est incompatible avec les enseignements de la Bible et du Coran. Ces conceptions dites " créationnistes " sont certes minoritaires, mais elles ont pu bénéficier d'une large diffusion (comme le montre l'envoi massif en 2007 d'un ouvrage créationniste musulman L'Atlas de la Création dans les écoles de France). Aux Etats-Unis, ces conceptions, notamment sous la forme des théories du " Dessein Intelligent " (Intelligent Design) ont provoqué de vifs débats sociaux obligeant la Cour Suprême fédérale à rappeler la distinction fondamentale, dans les pays démocratiques respectant la séparation des Religions et l'Etat, entre vérité scientifique et vérité religieuse. A l'occasion de " l'année Darwin " en 2009, nul n'était mieux placé que l'Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE) pour examiner en profondeur l'histoire de la réception de la théorie de l'évolution et des débats scientifiques, philosophiques et religieux qu'elle a suscités. Riche de sa section des Sciences de la Vie et de la Terre et de sa section des Sciences Religieuses, l'EPHE a en effet pu mobiliser, tout en sollicitant l'apport de collègues d'autres universités, les compétences de ses enseignants-chercheurs pour étudier historiquement et philosophiquement la question et ses enjeux. Une des conclusions importantes de ce riche ensemble de contributions est la nécessité de renforcer dans l'enseignement scolaire aussi bien l'histoire et l'épistémologie des sciences que l'étude pluridisciplinaire des faits religieux.