Le service social du travail à l'épreuve de la GRH. La fonction de Tiers-Social

La crise du coronavirus et les mesures de confinement ont mis en évidence les fragilités d'un système qui ne garantit pas la nourriture à tous, encore moins la nourriture de qualité. La désorganisation des grandes institutions a livré les plus précaires à eux mêmes. Elle réactive du même coup une exigence qui monte en puissance depuis plusieurs mois : à savoir celle d'une sécurité sociale de l'alimentation, comme il existe une sécurité sociale de la santé. Sa mise en Åuvre impose de remettre à plat tout un système aujourd'hui piloté par l'agro-industrie et qui a fait de la pauvreté un de ses rouages autant qu'un de ses débouchés, et de la privatisation des ressources une de ses raisons d'être. Elle implique aussi de réinterroger notre fonctionnement démocratique qui continue d'écarter les femmes de prises de décisions dont elles sont, au quotidien, les premières à assumer les conséquences.

Durant 18 mois, les participants du séminaire Démocratie Alimentaire animé par l'UMR 951 Innovation et le CREAM Université de Montpellier, ont travaillé à ce que pourrait être un droit à l'alimentation dit durable. Cette démarche encastrée dans le concept de démocratie alimentaire avait pour objectif de croiser les connaissances de la recherche, de la formation et des initiatives citoyennes à partir des conditions d'accès à l'alimentation des familles à petits budgets et des personnes en situation de précarité. Cette entrée par la précarité a pour fonction de révéler de façon plus saillante les inégalités et l'invisibilité de celles-ci dans la façon dont les politiques publiques y répondent depuis le milieu des années 1980. L'enseignement essentiel issu de ce croisement des dynamiques de savoirs résulte de l'analyse fine de la non effectivité du droit à l'alimentation en France et la compréhension de cette situation de fait, permet de comprendre un certain nombre de freins.

La France, pays des droits de l'homme... En matière de liberté religieuse, tout irait donc bien dans le meilleur des mondes ? Voire ! Depuis une quarantaine d'années, on assiste à une singulière restriction de cette liberté, qui ne s'appliquerait pas aux mouvements que certains appellent " secte ", mais que les sociologues des religions, refusant tout préjugé, préfèrent appeler " nouveaux mouvements religieux ". Se départant de sa neutralité, l'Etat finance des associations militantes qui luttent contre ces mouvements et n'hésitent pas à se moquer de leurs croyances. En 2001, une loi dite About-Picard a créé un nouveau délit, celui de sujétion psychologique, s'inspirant du concept mussolinien de plagio ", au grand dam des associations internationales de défense des libertés, telle la Fédération internationale d'Helsinki. Le 15 mars 2004, une nouvelle loi a encadré pour la première fois le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics. De l'exigence de neutralité des serviteurs de l'Etat, on est ainsi brutalement passé à une exigence de neutralité qui s'appliquerait au simple consommateur des services de l'État, c'est-à-dire au simple citoyen. De là à interdire toute manifestation religieuse dans la sphère publique, la frontière est ténue. D'ailleurs, certains n'hésitent plus à la franchir, proposant de reléguer strictement la religion dans la sphère privée. On le voit, la liberté religieuse n'est pas acquise. C'est le mérite du pasteur Dominique Kounkou, président du Conseil des communautés chrétiennes d'expression africaine en Europe, d'avoir su réunir, au cours d'un colloque organisé le 4 octobre 2006 à Paris, des personnalités aussi diverses que des pasteurs, des juristes, des avocats, des représentants de minorités religieuses pour dresser un bilan de cette liberté en France.