La philosophie cannibale

La Liberté démocratique est-elle la forme la plus universelle, aujourd'hui, du Politique ? Oui. En théorie. Et aussi en pratique. Puisque tous les pays, groupes et individus qui l'adoptent, s'en trouvent mieux. Même si ce dernier qualitatif est infiniment perfectible puisqu'il sera toujours question de lutter contre les excès de puissance et les tricheurs. C'est un fait. Banal ? Pas tant que cela. Puisque certains prétendent par exemple que l'état actuel de non développement de divers pays africains, nord africains, sud américains, orientaux, moyen-orientaux, serait le seul fruit de la colonisation alors que près de cinquante ans les en sépare désormais et qu'il n'est jamais pris en compte la responsabilité du régime politique adopté par la suite, régime qui, en réalité, s'avère avoir été la cause majeure, de la persistance du non développement... Or, un meilleur régime peut faire la différence articulant modernité et affinement au lieu de les opposer. Comment ? En articulant prospérité et justice pour toutes et tous. Car il n'y a pas d'opposition de principe entre liberté politique et liberté économique, à partir du moment où le politique joue son rôle non seulement d'arbitre mais aussi de leader, d'innovateur, de défenseur du qualitatif. C'est ce qui sera discuté, ici, sous le vocable de néomodernité.

Siffler la Marseillaise, mais évincer la notion de politique dans l'explication, revient à réduire tout désir de reconnaissance et d'appropriation à la seule cause sociale. De même, réduire toute institution à de l'enfermement et à du contrôle social, ou confondre soif d'acquérir et recherche de la prospérité, excitation et passion, tous ces faits, aussi disparates soient-ils, montrent s'il en est que la plupart des explications en sciences humaines reposent sur des a priori erronés quant aux besoins de la nature humaine en matière de politique, c'est-à-dire de ce besoin de liens forts entre liberté et justice, entre Polis et Politis, entre le politique et la politique ; liens forts qui ont toujours été au cœur même de la conception grecque et judéo-chrétienne de la Cité par le biais de la notion de serment d'où naît la confiance et sur laquelle s'est construit le Droit ; ce qui n'est pas contradictoire mais complémentaire avec la conception moderne de la démocratie politique visant à donner plus de souplesse aux termes de toute cette dialectique. Nous sommes des animaux politiques disait, on le sait, Aristote. Peut-être est-il encore temps de penser les rapports entre nature et politique d'une manière plus sereine et plus approfondie ? Comment ? Déjà en ne les opposant pas, ensuite en considérant que l'émancipation humaine ne suffit pas s'il n'est pas aussi question d'affinement constant. Ce qui implique de saisir celle-ci au-delà des factions et des conflits humains, trop humains, en pensant à nouveaux frais le serment qui scelle précisément le lien entre le et la politique : celui de dire " la " vérité, si l'on veut établir la confiance, et agir en fonction. Est-ce possible, souhaitable ? Voilà l'enjeu de ce livre qui approfondit sur ce thème les analyses amorcées dans Méthode d'évaluation du développement humain et dans La condition néomoderne (même collection).

Revenir à l'œuvre de Pierre Janet veut précisément combler une demande qui ne semble pas trouver les réponses à des questions peu étudiées par la psychanalyse freudienne : par exemple ce qui déclenche un sentiment, sa signification pour la conscience qui s'en saisit, ce qui s'en déduit comme conduite à chaque instant, en quoi l'adhésion la renforce jusqu'à devenir croyance inamovible et dont le dérèglement rend si dépressif, fatigué, bref, autant d'observations qui n'étaient guère étrangères à l'analyse de ce que Pierre Janet nommait la conduite sociale, autrement dit l'intrication entre morale et politique... Une redécouverte de ce savant est récurrente dans le monde entier, en particulier au Japon, en Allemagne, au Canada, en Hollande, en Russie, aux USA, et, aujourd'hui, en France.

Il s'agit ici de comprendre pourquoi par exemple Elisabeth Badinter avait dénoncé le politiquement correct qui faisait accepter la polygamie et les mariages forcés "au nom de toutes les cultures" et du refus d'une "intolérance" supposée. C'était "aller au-dessous du niveau de la mer" avait-elle formulé lors de l'émission de France 2 A vous de juger en janvier 2006 et dont le thème portait sur le fait "d'être français aujourd'hui". Ce (non) débat, jugé "indigne" par d'autres, avait débouché dans ses non-dits et ses refus à la réitération en 2012 du score déjà élevé du FN en 2002. Ce sont ces manques, cette fuite en avant vers la destruction de ce qui permet d'être ensemble - et non pas seulement de vivre ensemble - qui sont ici analysés en des critiques diverses (des saillies) mettant en cause par exemple la théorie dite du "genre", l'effacement de l'idée de nation, de valeur objective, bref, la mise à l'index de tout ce qui ne pense pas de façon gauche, allant de la haine du "riche" à la diabolisation d'Israël... Pendant ce temps, à Tunis, l'on condamne une chaîne de télévision pour avoir diffusé le film Persépolis qui avait illustré la personne de Dieu, et, à Damas, on tue dans l'indifférence quasi générale : a-t-on vu les adeptes du politiquement correct se ruer vers les ambassades de ces deux pays ? Non. Bien entendu. Pourquoi une telle évidence ? C'est ce qu'il nous faut comprendre. Au sens d'expliquer, donc d'évaluer, et non pas seulement de décrire.