Antigone voilée

La démocratie athénienne réservait un sort peu enviable aux femmes. Elles n'y avaient pas " droit de cité ", ou à peine. Le droit de la cité est un droit d'hommes. Le propos de cet ouvrage est de suggérer que le corpus tragique (32 pièces dont 20 ont des femmes pour héroïnes) ne s'accommode pas de cette situation et repose inlassablement cette question : " de quel droit ? ". Et en particulier : de quel droit l'ordre de la cité repose-t-il sur le refoulement de la voix des femmes. Sur la scène du théâtre de Dionysos, dieu de la transgression, la cité se tend un miroir et interroge ses certitudes. Sur le mode comique et avec une insolence provocatrice, Aristophane problématise l'exclusion des femmes. Sa Lysistrata - en 411, en pleine guerre du Péloponnèse - arrête la guerre fratricide qui oppose les cités avec une recette simple : ne pas faire l'amour pour arrêter la guerre. Dans la tragédie, Eschyle, Sophocle et Euripide - poètes, donc ouverts au domaine du possible, et non confinés au réel de l'historien, selon Aristote -, laissent entrevoir une cité plus solidaire et plus tolérante. Ils donnent voix à des femmes tantôt implorantes, tantôt terrifiantes, et à d'autres encore, toujours résistantes. Et si la guerre civile pouvait être évitée ? et si l'on se gardait des folies meurtrières et des excès de la vengeance ? et si l'on s'enquérait du consentement des femmes à leur mariage ? et si l'on accordait l'asile à ceux que rejette leur cité comme l'implore Antigone pour son père ? et si l'on accordait plus de place aux affects dans la gouvernance de la cité, comme le réclament les bacchantes d'Euripide ? Le livre de François Ost s'inscrit dans une réflexion sur la portée politique du problème, posé par la tragédie, de la place des femmes dans la cité. Il montre que les questions que soulèvent Hécube, Antigone, Médée, les suppliantes et les bacchantes sont encore les nôtres aujourd'hui.

Nous n'avons jamais cessé de vivre dans la nostalgie de la langue adamique qui prévalait avant ce que nous prenons pour la "catastrophe" de Babel. De sorte que nous nous enfermons dans le dilemme: ou la langue unique, ou le repli sur nos idiolectes particuliers. Pour échapper à cette alternative ruineuse, François Ost décrit ce que pourrait être la troisième voie du multilinguisme et de la traduction. Un vigoureux paradigme s'en dégage qui, au-delà de la question des langues, s'impose chaque fois que, dans notre monde pluraliste, des savoirs et des valeurs s'affrontent, sans principe supérieur de composition. De l'antique récit biblique à la politique des langues de l'Union européenne, de la philosophie du langage à l'éthique du traducteur, de l'utopie des langues parfaites à la créativité de la traduction littéraire, rien n'est laissé dans l'ombre. Une conviction s'impose alors: parce qu'elle opère déjà au sein de nos propres langues, et pas seulement à leurs frontières, la traduction - cette hospitalité langagière - est notre seule alternative à la barbarie. Biographie de l'auteur Juriste et philosophe, vice-recteur des Facultés universitaires Saint-Louis à Bruxelles, François Ost enseigne également à Genève. Membre de l'Académie royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique, il a notamment publié Le Temps du droit et Raconter la loi.

Résumé : Faire du droit en racontant des histoires, tel est le pari de ce livre qui exploite toutes les variétés du genre narratif, depuis le récit historique jusqu'au conte fantastique, en passant par le thriller policier, la dystopie et la fable animalière. Des fables modernes, amusantes et pédagogiques qui ressuscitent la tradition des contes philosophiques du XVIIIe siècle, et permettront aux praticiens du droit aussi bien qu'aux néophytes d'analyser les grands jeux juridiques contemporains.

Ce livre entend répondre à une question à la fois simple et fondamentale : qu'est-ce qui change quand on passe au droit, ou, à l'inverse, quand on se passe de droit ? Que gagne-t-on ? Que perd-t-on ? Que signifie l'entrée dans une relation - plus largement, une société - juridique ? Ce qui change quand on passe au droit, c'est que, désormais, la relation sociale primaire (affective, économique, politique) s'inscrit sous l'égide du tiers institué. Le tiers : à la fois une autorité en position de " troisième personne " (juge, législateur), mais aussi une fonction tierce intériorisée par les individus devenus sujets de droit. Le social s'élève alors à la " puissance trois ", celle qui noue le lien, tout en assurant l'autonomie des individus. Faire émerger et garantir un monde social en trois dimensions, indexé sur la référence structurale au tiers, telle serait en définitive la fonction propre du droit, l'inestimable plus-value qu'il peut apporter à la vie sociale chaque fois qu'il parvient à s'arracher à la violence de l'unicité.