Sur les lois de l'Ancien Testament. Quatre questions disputées ; Traité sur les préceptes cérémoniel

Résumé : Ce petit traité sur les démons a été rédigé entre 1288 et 1295 par le franciscain Pierre de Jean Olivi (1248-1298). Dans le vaste ensemble des questions de ce penseur, rassemblées en 1293-1295, nos neuf questions sont numérotées à part et placées sous un titre propre. Olivi offre une perception personnelle du mal et de ses démons : il rejette la conception anselmienne de l'inexistence ontologique du mal, très présente chez Thomas d'Aquin ; le mal est l'autre face de la liberté : Olivi prépare ainsi la voie à Duns Scot ; la chute des démons entre dans un schéma eschatologique, en laissant une place à l'action future de l'homme et notamment au remplacement de Satan, sur son trône vide, par saint François ; les créatures de raison et de liberté (hommes, anges et démons) sont de statuts proches et mobiles. Ce texte touffu, sans perfectionnement final, n'est pas de lecture aisée, mais les efforts ne sont pas vains devant une réflexion souvent vertigineuse et le dialogue entre Olivi et Mediavilla est un des grands moments du Moyen Age.

Qu'est-ce que la matière? Une pure puissance sans contours ni détermination, un "presque rien" qui échappe à toute saisie conceptuelle? Ou plutôt la "nature- mère", le réceptacle universel de tous les êtres, le substrat qui permet la génération et le devenir de toutes choses? La question fait l'objet d'un vif débat philosophique au Moyen Âge. Pierre de Jean Olivi (1248-1298), bien connu pour ses positions radicales dans la querelle sur la pauvreté, aura été l'un des protagonistes majeurs de ce débat: les textes traduits ici pour la première fois en langue française révèlent la force et la rigueur d'une conception qui fait de la matière non seulement l'assise universelle de toutes choses, mais aussi la condition de possibilité de l'ordre et de l'harmonie de l'univers et de la relation des êtres humains à Dieu.

Longtemps déconsidéré par des historiens qui ne voyaient en lui qu’un naïf précurseur de l’œcuménisme ou un fin tacticien prêt à vendre sa conscience au plus offrant, le théologien écossais John Dury (v. 1600-1680) fut aussi l’auteur d’une importante œuvre imprimée et manuscrite plaidant en faveur d’un rapprochement entre les confessions chrétiennes et d’une réforme en profondeur du savoir universel. En contact avec Descartes, Mersenne, Grotius et Spener, correspondant de Pierre Serrurier, Gisbert Voetius, Benjamin Furly ou Menasseh Ben Israël, Dury fut également, avec Samuel Hartlib et Jan Amos Comenius, la cheville ouvrière d’un vaste réseau savant, précurseur de la Royal Society de Londres. La réapparition de nombreuses sources manuscrites au cours du XXe siècle, l’évolution des connaissances historiques à propos du cercle d’intellectuels gravitant autour de Samuel Hartlib ainsi que l’émergence de nouvelles perspectives historiques concernant la théologie protestante au XVIIe siècle rendaient nécessaire la réévaluation de l’œuvre foisonnante de ce penseur aujourd’hui encore trop méconnu. A travers l’étude de sa pensée et de son existence itinérante (qui le vit passer de l’Ecosse à la France, des Provinces-Unies à la Suède ou des cantons suisses à l’Empire), c’est en effet tout un pan de l’histoire religieuse, intellectuelle et culturelle de l’Europe protestante du Grand Siècle qui nous apparaît sous un jour nouveau.