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Pourquoi les êtres humains ont-t-ils besoin de se relier à quelque chose de plus grand qu'eux ? Pourquoi notre conscience nous conduit à nous engager dans une quête spirituelle ? Dans cet ouvrage, Andrew Newberg et Eugene d'Aquili proposent une explication étayée par des études approfondies du fonctionnement cérébral : notre dimension religieuse est inscrite dans la biologie de notre cerveau. Les auteurs fondent leur conclusion sur des recherches qu'ils ont conduites en utilisant des techniques d'imagerie pour examiner le cerveau en état de contemplation spirituelle. Pionniers d'une nouvelle discipline qui explore les relations complexes entre la spiritualité et le cerveau, les auteurs abordent nombre de questions pour qui veut comprendre la dimension religieuse, ou plus simplement le fonctionnement humain. Est-ce que les hommes sont contraints biologiquement de fabriquer des mythes ? Quelle est la relation entre l'extase religieuse et l'orgasme sexuel ? Qu'est-ce que les expériences proches de la mort nous apprennent sur la nature des phénomènes spirituels ? Comment le rituel crée un environnement neurologique particulier ? Est-ce que la religion est simplement un produit de la biologie ou, au contraire, est-ce que le cerveau humain est conçu pour percevoir la dimension divine ? En faisant un pont entre le raisonnement scientifique et le mysticisme, cet ouvrage passionnant apporte un éclairage nouveau sur la nature de notre conscience et sur les fondements du phénomène religieux.

Pourquoi les êtres humains ont-ils besoin de se relier à quelque chose déplus grand qu'eux ? Pourquoi, malgré les progrès de la science et du confort matériel, " Dieu " est-il toujours présent ? Dans cet ouvrage qui a révolutionné l'approche scientifique de la religion et qui a eu un retentissement considérable, Andrew Newberg et Eugene d'Aquili proposent une explication à la fois éminemment simple et scientifiquement précise : notre cerveau est biologiquement programmé pour expérimenter des états de transcendance. Newberg et d'Aquili fondent leur conclusion sur des études approfondies du fonctionnement cérébral, incluant des recherches sur le cerveau de méditants bouddhistes et de nonnes franciscaines en prière. Ils ont ainsi découvert que les états de contemplation spirituelle reposent sur un changement de l'activité du cerveau qui abolit la sensation de séparation entre soi et l'univers. Menant une vaste enquête, à la fois dans la littérature mystique issue de toutes les traditions et dans la littérature scientifique recouvrant diverses disciplines, ils nous livrent une réflexion profonde, toujours étayée, sur l'évolution humaine et le besoin inhérent de transcendance. Ce faisant, ils abordent nombre de questions comme la fonction biologique des mythes, le rôle neurologique du rituel, la nature de l'extase mystique, l'origine du fanatisme et la fonction essentielle de la dimension religieuse dans l'équilibre psychologique. En faisant un pont entre le raisonnement scientifique et la perception mystique, cet ouvrage passionnant apporte un éclairage nouveau sur la nature de notre conscience et sur les fondements du phénomène religieux. Il marque le début d'une nouvelle relation entre la science et la religion.

Résumé : Pourquoi les êtres humains ont-t-ils besoin de se relier à quelque chose de plus grand qu'eux ? Pourquoi notre conscience nous conduit à nous engager dans une quête spirituelle ? Dans cet ouvrage, les auteurs proposent une explication étayée par des études approfondies du fonctionnement cérébral : notre dimension religieuse est inscrite dans la biologie de notre cerveau. Pionniers d'une nouvelle discipline - qu'ils nomment la neurothéologie - qui explore les relations complexes entre la spiritualité et le cerveau, les auteurs abordent nombre de questions sur l'expérience religieuse : Est-ce que les hommes sont contraints biologiquement de fabriquer des mythes ? Quelle est la relation entre l'extase religieuse et l'orgasme sexuel ? Qu'est-ce que les expériences proches de la mort nous apprennent sur la nature des phénomènes spirituels ? Comment le rituel crée un environnement neurologique particulier ? Est-ce que la religion est simplement un produit de la biologie ou, au contraire, est-ce que le cerveau humain est conçu pour percevoir la dimension divine ? En faisant un pont entre le raisonnement scientifique et le mysticisme, cet ouvrage passionnant apporte un éclairage nouveau sur la nature de notre conscience et sur les fondements du phénomène religieux. Andrew Newberg est professeur au département de radiologie de médecine nucléaire de l'Université de Pennsylvanie. Eugene d'Aquili était professeur au département de psychiatrie de cette même Université. Pourquoi les êtres humains ont-t-ils besoin de se relier à quelque chose de plus grand qu'eux ? Pourquoi notre conscience nous conduit à nous engager dans une quête spirituelle ? Dans cet ouvrage, les auteurs proposent une explication étayée par des études approfondies du fonctionnement cérébral : notre dimension religieuse est inscrite dans la biologie de notre cerveau. Pionniers d'une nouvelle discipline - qu'ils nomment la neurothéologie - qui explore les relations complexes entre la spiritualité et le cerveau, les auteurs abordent nombre de questions sur l'expérience religieuse : Est-ce que les hommes sont contraints biologiquement de fabriquer des mythes ? Quelle est la relation entre l'extase religieuse et l'orgasme sexuel ? Qu'est-ce que les expériences proches de la mort nous apprennent sur la nature des phénomènes spirituels ? Comment le rituel crée un environnement neurologique particulier ? Est-ce que la religion est simplement un produit de la biologie ou, au contraire, est-ce que le cerveau humain est conçu pour percevoir la dimension divine ? En faisant un pont entre le raisonnement scientifique et le mysticisme, cet ouvrage passionnant apporte un éclairage nouveau sur la nature de notre conscience et sur les fondements du phénomène religieux. Andrew Newberg est professeur au département de radiologie de médecine nucléaire de l'Université de Pennsylvanie. Eugene d'Aquili était professeur au département de psychiatrie de cette même Université.