Pourquoi "Dieu" ne disparaîtra pas. Quand la science explique la religion

Pourquoi les êtres humains ont-t-ils besoin de se relier à quelque chose de plus grand qu'eux ? Pourquoi notre conscience nous conduit à nous engager dans une quête spirituelle ? Dans cet ouvrage, Andrew Newberg et Eugene d'Aquili proposent une explication étayée par des études approfondies du fonctionnement cérébral : notre dimension religieuse est inscrite dans la biologie de notre cerveau. Les auteurs fondent leur conclusion sur des recherches qu'ils ont conduites en utilisant des techniques d'imagerie pour examiner le cerveau en état de contemplation spirituelle. Pionniers d'une nouvelle discipline qui explore les relations complexes entre la spiritualité et le cerveau, les auteurs abordent nombre de questions pour qui veut comprendre la dimension religieuse, ou plus simplement le fonctionnement humain. Est-ce que les hommes sont contraints biologiquement de fabriquer des mythes ? Quelle est la relation entre l'extase religieuse et l'orgasme sexuel ? Qu'est-ce que les expériences proches de la mort nous apprennent sur la nature des phénomènes spirituels ? Comment le rituel crée un environnement neurologique particulier ? Est-ce que la religion est simplement un produit de la biologie ou, au contraire, est-ce que le cerveau humain est conçu pour percevoir la dimension divine ? En faisant un pont entre le raisonnement scientifique et le mysticisme, cet ouvrage passionnant apporte un éclairage nouveau sur la nature de notre conscience et sur les fondements du phénomène religieux.

Résumé : On entend souvent dire que la communication est la clé des relations interpersonnelles heureuses et saines. Certes, plusieurs études en ont démontré les effets positifs, mais saviez-vous qu'une communication adéquate peut aussi avoir des conséquences bénéfiques sur votre cerveau et sur celui de vos interlocuteurs ? Voilà la thèse que les auteurs Andrew Newberg et Mark Waldman proposent dans ce nouveau livre, où ils enseignent la communication de compassion, c'est-à-dire l'art d'être conscient de notre manière de nous exprimer et de ses effets sur le cerveau. Lorsqu'on parle à quelqu'un, on a très rarement conscience de notre débit, de notre ton, du volume de notre voix, du choix de nos mots, de nos expressions faciales et de notre posture. Pourtant, ces aspects influencent grandement l'humeur, les perceptions et les réactions de nos interlocuteurs. Par exemple, nous ne soupçonnons pas tous les effets qu'un sourire provoque dans le cerveau des gens qui le voient, ni les réactions hormonales déclenchées chez nos interlocuteurs par la simple formulation du mot "oui" sur nos lèvres. Ce livre vous propose une multitude d'exercices à faire en couple, avec vos enfants ou au travail pour vous faire prendre conscience des réactions d'autrui face à votre manière de vous exprimer. Vous serez amené, par exemple, à marquer des pauses de plusieurs secondes entre les mots, à parler sans émotion, ou à respirer profondément avant de commencer une phrase. Au terme de votre lecture, vous verrez la communication d'un autre oeil? et votre cerveau aussi !

Résumé : Pourquoi les êtres humains ont-t-ils besoin de se relier à quelque chose de plus grand qu'eux ? Pourquoi notre conscience nous conduit à nous engager dans une quête spirituelle ? Dans cet ouvrage, les auteurs proposent une explication étayée par des études approfondies du fonctionnement cérébral : notre dimension religieuse est inscrite dans la biologie de notre cerveau. Pionniers d'une nouvelle discipline - qu'ils nomment la neurothéologie - qui explore les relations complexes entre la spiritualité et le cerveau, les auteurs abordent nombre de questions sur l'expérience religieuse : Est-ce que les hommes sont contraints biologiquement de fabriquer des mythes ? Quelle est la relation entre l'extase religieuse et l'orgasme sexuel ? Qu'est-ce que les expériences proches de la mort nous apprennent sur la nature des phénomènes spirituels ? Comment le rituel crée un environnement neurologique particulier ? Est-ce que la religion est simplement un produit de la biologie ou, au contraire, est-ce que le cerveau humain est conçu pour percevoir la dimension divine ? En faisant un pont entre le raisonnement scientifique et le mysticisme, cet ouvrage passionnant apporte un éclairage nouveau sur la nature de notre conscience et sur les fondements du phénomène religieux. Andrew Newberg est professeur au département de radiologie de médecine nucléaire de l'Université de Pennsylvanie. Eugene d'Aquili était professeur au département de psychiatrie de cette même Université. Pourquoi les êtres humains ont-t-ils besoin de se relier à quelque chose de plus grand qu'eux ? Pourquoi notre conscience nous conduit à nous engager dans une quête spirituelle ? Dans cet ouvrage, les auteurs proposent une explication étayée par des études approfondies du fonctionnement cérébral : notre dimension religieuse est inscrite dans la biologie de notre cerveau. Pionniers d'une nouvelle discipline - qu'ils nomment la neurothéologie - qui explore les relations complexes entre la spiritualité et le cerveau, les auteurs abordent nombre de questions sur l'expérience religieuse : Est-ce que les hommes sont contraints biologiquement de fabriquer des mythes ? Quelle est la relation entre l'extase religieuse et l'orgasme sexuel ? Qu'est-ce que les expériences proches de la mort nous apprennent sur la nature des phénomènes spirituels ? Comment le rituel crée un environnement neurologique particulier ? Est-ce que la religion est simplement un produit de la biologie ou, au contraire, est-ce que le cerveau humain est conçu pour percevoir la dimension divine ? En faisant un pont entre le raisonnement scientifique et le mysticisme, cet ouvrage passionnant apporte un éclairage nouveau sur la nature de notre conscience et sur les fondements du phénomène religieux. Andrew Newberg est professeur au département de radiologie de médecine nucléaire de l'Université de Pennsylvanie. Eugene d'Aquili était professeur au département de psychiatrie de cette même Université.

Résumé : La bataille qui se déroule dans le massif ardennais entre le 16 décembre 1944 et la fin du mois de janvier 1945 est le plus souvent qualifiée de "Bataille des Ardennes". Aux Etats-Unis, cette bataille, la plus grande à laquelle les soldats américains participent sur le front occidental, est appelée The Battle af the Bulge, C'est en effet à un "renflement, à un bourrelet" donc à un Bulge de quelque 80 kilomètres sur 100 que les Américains assimilent cette bataille. Quant aux Allemands, l'objectif de cette offensive imposée par Hitler est de permettre d'affaiblir les Alliés occidentaux dans des proportions telles qu'ils seront peut-être contraints de négocier. Ils nomment cette opération "la garde au Rhin", Wacht am Ondin. Affrontement gigantesque en plein hiver au coeur des Ardennes entre les armées allemande et américaine, cette bataille fut pour les Allemands le dernier grand combat mené sur le front occidental. Pour les Américains, elle reste la bataille la plus dure et la plus meurtrière menée en Europe depuis le débarquement du 6 juin 1944. Mais cette bataille voulue par Hitler fut le moment d'un grand face-à-face, d'un règlement de compte frontal entre Allemands et Américains. Les soldats américains subissent de plein fouet l'offensive surprise mais, avec heurs et malheurs, tiennent bon. Puis l'armée américaine tout entière, mais aussi dans une mesure moindre l'armée britannique, vont se mettre en marche, canaliser l'offensive allemande, l'empêcher de se déployer vers la Meuse puis dégonfler aussi vite qu'il s'était gonflé le... Bulge allemand.