Pour l'émergence d'une université performante au service du développement durable. De quelques éléme

La vie, la santé, la maladie, la mort préoccupent les êtres humains au point qu'il leur est admis d'emprunter les chemins menant vers tous les subterfuges possibles pour que notre humanité ne soit pas mise en péril. De la sorte, cherchent-ils à ralentir leur processus, à les bloquer, à les arrêter, à les cacher, à négocier avec elles, selon une pluralité de moyens pouvant aller du symbolique au scientifique, afin qu'elles s'affirment non pas en bavardant mais silencieusement... En fait, le problème véritable, ce n'est ni la vie, ni la mort. C'est d'opposer les deux parcours jusqu'à se demander lequel des deux précède l'autre. Question impitoyable. Probablement sans réponse mais qui tente parfois de répondre en accouchant d'un questionnement qui ne nous empêche pas, encore une fois de plus, de tourner en rond. Ainsi, ce qu'il faut envisager, si, toutefois, "nous" ne voulons pas mourir ou disparaître, c'est d'intégrer la mort dans la vie par le théâtre de la dédramatisation au travers de laquelle rites et ritualités, actes et signes sociaux symboliques, en passant pour être les régulateurs les plus appropriés, seront conviés au jeu de dépassement de la mort qui ne se lasse jamais pour menacer et terrasser la vie.

Départ, c'est comprendre la Vie telle qu'elle est pour vivre la vie, penser l'Ailleurs, l'essentiel, la part, la patience et dire la vérité.

A travers des exemples pleins d'images et de symboles – nous convenons qu'un symbole est une image signifiante, ce livre s'attache à élucider, par l'usage de la "toute-puissance" (le l'écrit, la manière dont des communautés données perpétuent, en adoptant le principe de la modification des faits, des comportements sociaux et des weltanschuung. C'est de la sorte qu'est abordée la question du rite articulé autour de la mort, du deuil, de la parenté, de la maladie et de la quête de la bonne santé qui, souvent, dans le contexte négro-africain, en évoquant le sacré, s'oppose à la mort ainsi insérée dans la vie. Par conséquent, devrons-nous signaler que, en (re)posant la question du rapport fondamental entre la mort et la thérapie, l'auteur veut simplement montrer en quoi la faucheuse, au travers d'un ensemble d'imaginaires, de symboles, de représentations socioculturelles, de pratiques rituelles, etc., devient, souvent, une voie assurée de maintien, de consolidation, de recomposition ou de "re-création" des équilibres somatique, mental et social, momentanément perturbés, et dont dépend la survie du groupe.

Lire cette oeuvre c'est entreprendre une promenade dans les couloirs de la société sénégalaise aux côtés d'un chercheur qui se met modestement à l'écoute du social. La violence y est analysée en rapport avec les cultures, la politique et l'éducation, comme l'accomplissement d'une cérémonie rituelle et répétitive. Une oeuvre humoristique et grave, affirmative et problématique ; un kaléidoscope anti-dogmatique par essence dont l'originalité n'a pas fini de déconcerter les lecteurs.