Mort et thérapie en Afrique. Enjeux, représentations et symboles

La vie, la santé, la maladie, la mort préoccupent les êtres humains au point qu'il leur est admis d'emprunter les chemins menant vers tous les subterfuges possibles pour que notre humanité ne soit pas mise en péril. De la sorte, cherchent-ils à ralentir leur processus, à les bloquer, à les arrêter, à les cacher, à négocier avec elles, selon une pluralité de moyens pouvant aller du symbolique au scientifique, afin qu'elles s'affirment non pas en bavardant mais silencieusement... En fait, le problème véritable, ce n'est ni la vie, ni la mort. C'est d'opposer les deux parcours jusqu'à se demander lequel des deux précède l'autre. Question impitoyable. Probablement sans réponse mais qui tente parfois de répondre en accouchant d'un questionnement qui ne nous empêche pas, encore une fois de plus, de tourner en rond. Ainsi, ce qu'il faut envisager, si, toutefois, "nous" ne voulons pas mourir ou disparaître, c'est d'intégrer la mort dans la vie par le théâtre de la dédramatisation au travers de laquelle rites et ritualités, actes et signes sociaux symboliques, en passant pour être les régulateurs les plus appropriés, seront conviés au jeu de dépassement de la mort qui ne se lasse jamais pour menacer et terrasser la vie.

Départ, c'est comprendre la Vie telle qu'elle est pour vivre la vie, penser l'Ailleurs, l'essentiel, la part, la patience et dire la vérité.

Servir résolument l'institution" : telle est la vocation première de ce présent essai court, stimulant et qui se lit facilement. Le professeur Lamine Ndiaye y présente quelques sérieuses pistes de réflexion, envisage, tour à tour, les différents problèmes de l'université. Tous les acteurs sont pris en compte par l'auteur qui connaît parfaitement le système et qui veut répondre, le plus efficacement possible, aux besoins du moment et à ceux de demain.

Les Wolof constituent le groupe ethnique majoritaire au Sénégal dont la filiation est de type bilinéaire. De la sorte, le matrilignage ("meen", en langue wolof) et le patrilignage (geno) définissent la parenté, dans son sens large, en entretenant le principe selon lequel chacune des lignées dispose, symboliquement, d'un ensemble de prérogatives non substituables. A ce propos, la mort étant fondatrice de la vie, pour se donner les moyens de s'immortaliser et de mieux rendre la vie perdurable, les Wolof mettent en oeuvre un ensemble de pratiques, de croyances et de modèles explicatifs sensés qui placent l'issue fatale non pas en dehors de la réalité sociale et donc hors de la vie, mais dans la vie. Ce faisant, il est facile de comprendre pourquoi chez les Wolof du Sénégal, la mort est un pas. Ce pas mène non pas vers un inconnu, mais vers un ailleurs symboliquement connu. De ce fait, le cimetière, espace de la symbologie par excellence, devient, par la force des choses, le lieu allégorique de cristallisation de la parenté renaissante. C'est ce que nous apprend la nécropole située au coeur de la ville sainte de Touba.