Vivre de la communication animale : c'est possible !

Cet ouvrage étudie la question du droit à une éducation de qualité pour TOUS et le relie à l'Objectif de développement durable 4 pour 2030, adopté par les Nations-Unies en 2015. Ce droit, internationalement reconnu, est-il reconnu et mis en ?uvre dans tous les pays avec les mêmes critères et les mêmes normes ? Pratique-t-on en tous lieux une éducation inclusive qui permette à TOUS les enfants d'accéder à une éducation de qualité ? Des chercheurs d'horizons différents (Suisse, Espagne, France, Cameroun, République dominicaine, Colombie...) s'interrogent sur la prise en compte de ce droit fondamental pour les enfants, les adolescents et les jeunes, et en particulier pour les plus vulnérables d'entre eux. Ils font des propositions pour améliorer la situation et pour rendre l'éducation plus inclusive.

L'?uvre de Rabelais réévalue la représentation de l'homme passionnel. A la confluence de débats médicaux, philosophiques et théologiques, elle tend à réhabiliter les passions, en levant l'antagonisme qu'elles ont depuis longtemps entretenu avec la religion. Ce geste, caractéristique clé l'humanisme, passe par la création de personnages passionnels fondée sur une combinatoire issue de la physiologie antique. Le déplacement de la problématique morale vers la théorie de l'action permet i Rabelais de dépasser les solutions proposées par les traditions philosophiques et patristiques. C'est la résolution de l'aporie entre liberté de la vie passionnelle et vertu morale que cet ouvrage s'attache à décrire en recueillant les éléments d'un discours anthropologique épars dans l'ensemble de la fiction.

Dans leur lutte contre le dogmatisme et le trouble qu'il cause, les sceptiques ont fait du langage un des pièges majeurs dans lequel celui qui cherche à philosopher se précipite inévitablement. Tout en s'inscrivant dans le vocabulaire philosophique traditionnel pour le critiquer et parfois le subvertir, les disciples de Pyrrhon ont usé de stratégies expressives permettant de suspendre la portée référentielle de leur discours, inventant ainsi un " nouveau langage " compatible avec leur suspension absolue du jugement. Parler aux dogmatiques de leur philosophie sans rien asserter pour autant, afin de les conduire à renoncer à l'obsession irritante de la maîtrise discursive, telle est la gageure du scepticisme, rationalisme dont l'exigence est précisément d'éliminer de son propre exercice tout effet passionnel néfaste. En ouvrant le regard de l'individu au-delà des ornières du langage et de l'argumentation, le scepticisme convie à renouer avec l'expérience, à épouser la vie sans qu'aucune médiation intellectuelle ne pervertisse cette immédiateté par l'inquiétude qu'elle finit toujours par entraîner. Explorer le vocabulaire usité par les sceptiques, c'est cheminer avec eux sur cette voie libératrice qui passe par une manipulation distanciée des mots dans le champ philosophique.

En nous assujettissant à une vie brève, la nature nous fait scandaleusement subir un injuste outrage. Pourtant, ce lieu commun qui fédère les plaintes des médecins, des poètes et des philosophes est lui-même scandaleux au regard de la raison; dans un de ses premiers traités philosophiques que l'on a trop souvent réduit à n'être qu'un pur exercice oratoire, Sénèque entreprend de redéfinir le plus complexe et le plus confus des concepts, le temps. La subtile construction rhétorique qui organise ici l'enquête ne l'empêche pas de se fonder avec précision sur la théorie stoïcienne du temps pour conduire le destinataire du traité à une pleine conversion philosophique: il s'agit de s'approprier sa propre existence en se dégageant de l'aliénation de la viequotidienne, dans une parfaite attention au présent. Espace de l'action rationnelle et morale, le temps présent ouvre à celui qui n'a pas su encore commencer à vivre la possibilité d'une nouvelle naissance où le hasard n'a plus de place; espace de liberté, il lui permet d'abolir les frontières qui le coupent de son passé comme de son futur, et de conquérir cette immortalité dont le désir, mal formulé, l'aliène. De cette maîtrise du temps présentdépend toute notre capacité à nous élever, comme le demande la Nature, à notre vocation divine.