LEVINAS ET L HERITAGE GREC

Destiné à un large public, à tous ceux qui s'intéressent à l'histoire de la pensée en général, ce livre tente de faire ressortir la spécificité de la pensée de Plotin. Nous avons poursuivi un but unique, marquer la place de la réflexion plotinienne dans l'histoire des idées et dans le développement de la pensée grecque. Différentes facettes de sa philosophie ne sont étudiées et analysées qu'autant qu'elles servent cette fin. Sans connaître le détail de son système, le lecteur aura une idée de ce que Plotin a rendu possible, de ce qu'il a apporté à l'histoire de la philosophie. Ce texte est augmentée de l'article "Henôsis et Ereignis : Remarques sur une interprétation heideggérienne de l'un plotinien".

Au départ, Homo erectus cherche à passer inaperçu au milieu de milliers d'espèces animales, toutes plus étranges, merveilleuses ou dangereuses les unes que les autres. Bien plus tard, il les peint, cherche à dialoguer avec elles, mais au Néolithique, il commence Cu s'en servir, à les dominer. Il va les intégrer à ses mythes, en faire des victimes sacrificielles, les figurants d'un long débat théologico-philosophique sur la nature de l'âme. Puis il va les collecter, morts ou vifs, un peu partout dans le monde, et va enfin vouloir les étudier scientifiquement, en les enfermant puis en les libérant... Mais, s'apercevant que ce besoin d'amitié romantique arrive un peu tard, Noé cherche à larguer les amarres à nouveau avec ses créatures à bord, enfin celles qui restent ; saura-t-il s'orienter dans un univers où lui-même a perdu l'essentiel de ses repères ?

L'ouvrage présente, sous un même titre, les religions, les spiritualités et les philosophies. Le groupement de ces trois domaines est lié à certains choix : pour les religions, celui de les concevoir ici au niveau des mythes et des théologies plus que de la liturgie ; pour les spiritualités, celui d'insister sur l'appréhension holiste du monde (animisme, taoïsme) et l'aspiration mystique présente dans la plupart des grandes religions ; pour les philosophies, celui de les étudier dans leurs rapports complexes avec l'histoire des religions (l'aristotélisme dans la pensée médiévale, le platonisme de la Renaissance, etc.). Cet ouvrage nous offre une lecture du paysage religieux et de ses à institutions des origines à nos jours. Les philosophies sont considérées dans leurs contributions à la compréhension du sacré et aux problèmes humains - l'homme sans dieu(x), l'homme du doute, etc. Il aborde également les tendances complexes qui se font jour (les fondamentalismes religieux, les syncrétismes, les mouvements sectaires, etc.). Le rapport au sacré n'est pas un domaine particulier dans l'acquisition d'une solide culture générale, mais il en est indissociable. Il concerne autant le croyant que l'agnostique ou l'athée, qui pourra circuler dans l'incroyable amoncellement historique et géographique des voies du sacré. . . Michel Narbonne est professeur de culture générale/sciences humaines à l'ESCE (École supérieure du commerce extérieur, Paris) ; il est également artiste (peintre, sculpteur, écrivain).

Résumé : Quiconque s'est exposé à la pensée néoplatonicienne, a été confronté à la difficulté d'expliquer en quoi consiste la nature " au-delà de l'être ou de l'essence " - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Néoplatoniciens. Que peut bien signifier être au-delà de l'être ? Est-ce que n'est pas dit " être " tout ce qui existe, et si l'Un est au-delà de l'être, que peut-il justement être, si ce n'est le rien, le néant ? Et s'il n'est pas pur néant, c'est donc que, d'une certaine manière, il est. Dès lors, pourquoi ne pas l'admettre plutôt que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile détour par l'Un, par l'" hénologie " ? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles dépend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition spéculative, les courants ontologique et hénologique, respectivement rattachés aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature même de notre héritage conceptuel. Et l'oubli même de l'être décrié par Heidegger, dans tout cela ? Peut-il avoir le même sens dans une philosophie de l'être et dans une philosophie qui, expressément, méthodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'être, être que par là justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle délaisse et maintient à distance ?