LA METAPHYSIQUE DE PLOTIN

L'ouvrage présente, sous un même titre, les religions, les spiritualités et les philosophies. Le groupement de ces trois domaines est lié à certains choix : pour les religions, celui de les concevoir ici au niveau des mythes et des théologies plus que de la liturgie ; pour les spiritualités, celui d'insister sur l'appréhension holiste du monde (animisme, taoïsme) et l'aspiration mystique présente dans la plupart des grandes religions ; pour les philosophies, celui de les étudier dans leurs rapports complexes avec l'histoire des religions (l'aristotélisme dans la pensée médiévale, le platonisme de la Renaissance, etc.). Cet ouvrage nous offre une lecture du paysage religieux et de ses à institutions des origines à nos jours. Les philosophies sont considérées dans leurs contributions à la compréhension du sacré et aux problèmes humains - l'homme sans dieu(x), l'homme du doute, etc. Il aborde également les tendances complexes qui se font jour (les fondamentalismes religieux, les syncrétismes, les mouvements sectaires, etc.). Le rapport au sacré n'est pas un domaine particulier dans l'acquisition d'une solide culture générale, mais il en est indissociable. Il concerne autant le croyant que l'agnostique ou l'athée, qui pourra circuler dans l'incroyable amoncellement historique et géographique des voies du sacré. . . Michel Narbonne est professeur de culture générale/sciences humaines à l'ESCE (École supérieure du commerce extérieur, Paris) ; il est également artiste (peintre, sculpteur, écrivain).

Quiconque s'est exposé à la pensée néoplatonicienne, a été confronté à la difficulté d'expliquer en quoi consiste la nature " au-delà de l'être ou de l'essence " - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Néoplatoniciens. Que peut bien signifier être au-delà de l'être ? Est-ce que n'est pas dit " être " tout ce qui existe, et si l'Un est au-delà de l'être, que peut-il justement être, si ce n'est le rien, le néant ? Et s'il n'est pas pur néant, c'est donc que, d'une certaine manière, il est. Dès lors, pourquoi ne pas l'admettre plutôt que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile détour par l'Un, par l'" hénologie " ? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles dépend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition spéculative, les courants ontologique et hénologique, respectivement rattachés aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature même de notre héritage conceptuel. Et l'oubli même de l'être décrié par Heidegger, dans tout cela ? Peut-il avoir le même sens dans une philosophie de l'être et dans une philosophie qui, expressément, méthodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'être, être que par là justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle délaisse et maintient à distance ...

Un nouveau mode de rapport au monde est né en Grèce ancienne : l'attitude critique, laquelle a marqué durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer mondialement. Dès ce moment inaugural, beaucoup s'est joué, car l'indépendance de la pensée, le rapport questionnant au monde, la tradition de la discussion critique et du franc-parler - c'est-à-dire la tradition du rapport critique à la tradition - allaient pénétrer à l'intérieur des doctrines juive, chrétienne et musulmane pour en infléchir le cours, puis gagner à l'époque moderne leur espace propre dans la Cité. Inventeurs de la démocratie et de la philosophie, les Grecs ont donné naissance à cet éthos-critique dont le pli culturel n'allait plus nous quitter. Le présent essai propose donc une lecture du Monde moderne fondée sur une réinterprétation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanité, critique et réfléchie, découverte en Grèce, et qui prend ses distances vis-à-vis des approches proposées par des auteurs comme Hans Blumenberg (la Modernité relève d'une auto- affirmation absolument originale), Marcel Gauchet (le désenchantement du monde est un phénomène essentiellement tardif ; la démocratie d'aujourd'hui tout autre chose que la démocratie antique), et Rémi Brague (l'Occident tient davantage de la Rome hellénisée et christianisée que d'Athènes). Notre civilisation a sans doute rompu avec certains aspects de sa tradition, mais elle n'a pas rompu avec son passé, celui plus ancien qu'elle redécouvre maintenant de manière plus libre. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs pas de sacraliser l'hellénisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique même de cette culture, peut nous aider à mieux comprendre - et à mieux défendre - la société ouverte d'aujourd'hui.