Juifs et judaïsme à Bordeaux

Résumé : Au XVIème siècle, la Terre sainte au pouvoir des Turcs fut revivifiée par un afflux de juifs expulsés d'Espagne (1492) et du Portugal (1496). Ses villes et ses campagnes se repeuplèrent et bourdonnèrent d'activités nouvelles. Deux tentatives de restauration politique et économique virent le jour, l'une à Safed avec Jacob Bérab, l'autre à Tibériade avec la seûora et Joseph Nassi. Sous l'impulsion de ses kabbalistes, Safed exerça bientôt une autorité spirituelle sans partage avec la diffusion en Europe des doctrines d'Isaac Luria Ashkenazi, A-K ha-qadosh.

A partir d'archives communautaires, ce livre s'attache à l'histoire juive au quotidien dans ses structures internes, ses communications, ses influences réciproques. Abraham Ibn Ezra appelait la Méditerranée la " Mer séfarade " car des liens multiples rattachaient les communautés d'Afrique du Nord et d'Espagne aux centres d'Iraq et de Terre sainte que l'on consultait pour instruire des procès ou régler des conflits. Les consultations révèlent ainsi la vie agricole, commerciale et intellectuelle de Tiaret et de Tlemcen. Face à ces cités provinciales s'impose Kairouan, foyer talmudique d'Occident d'où le savoir traditionnel gagne l'Espagne. Une théorie des centres et des réseaux suppose une paix, une continuité, une stabilité en dépit des ruptures de la persécution des Almohades en 1148, des massacres espagnols en 1391, de l'expulsion d'Espagne en 1492, des conversions forcées du Portugal en 1497. Après 1492 apparurent des métropoles neuves (Constantinople, Amsterdam) et des communautés provinciales (Bordeaux, Bayonne, la Jamaïque, Curaçao et le Surinam). Tout en resserrant ses liens avec Jérusalem, la diaspora séfarade s'ouvrait sur les Amériques. La relation entre métropoles et provinces tissa des réseaux informels fédérant les communautés de vastes aires géographiques, lançant des lignes de circulation, vecteurs de courants intellectuels ou spirituels. Des notables établirent les constitutions internes, tinrent le gouvernail des communautés au jour le jour et se montrèrent autoritaires voire despotiques, très au fait des données politiques et peu tendres envers leurs rabbins. Ils régirent durement les " nations juives " et développèrent des réseaux complexes de communications intercommunautaires au départ d'Amsterdam, de Constantinople, de Jérusalem... Leurs combats, leurs réussites, leurs échecs et leurs mentalités se lisent dans les procès-verbaux des assemblées, les correspondances, les testaments et les yeshivot qu'ils établirent sur la terre d'Israël.

Croisade contre djihad, Occident chrétien contre Orient musulman... À la fin du XIe siècle, pauvres et riches, piétons et chevaliers prennent la route de la Terre Sainte pour conquérir Jérusalem, la Ville trois fois éternelle de David, Jésus et Mahomet. De cette épopée qui fonde le Moyen Âge, collision de mondes avant même d'être choc de civilisations, vont naître, royaumes aussi nouveaux qu'éphémères, tels des songes sortis du désert, les grands fiefs francs d'Antioche, de Tripoli, d'Edesse, et plus tard d'Acre... C'est la chronique de cette guerre sacrée et de ce pèlerinage aux sources, sur fond d'incendie méditerranéen, que mène ici Joshua Prawer. En montrant, à travers l'affrontement des armes, la rencontre des hommes, et les échanges de culture comment tout rêve théocratique se condamne à l'échec. Mais aussi en racontant, dans tous ses états, le premier essai d'instauration d'une société européenne en terre étrangère. Un grand récit historique, servi par une élégance d'écriture et une richesse d'information inégalées. Un monument, aux consonances contemporaines, qui se lit comme un roman. Biographie de l'auteur Professeur à l'université hébraïque de Jérusalem, Joshua Prawer (1917-1990) a profondément marqué, par son oeuvre magistrale, l'historiographie médiévale.

Résumé : Le "Megillat sefer" est l'autobiographie d'un érudit rabbinique du XVIIIe siècle. Elle relate les grandes tensions du judaïsme européen de cette époque confronté à l'émancipation ou à l'assimilation. Emden s'y oppose à Jonathan Eybeschütz et y développe une analyse critique du Zohar qui alimentera la recherche ultérieure dans ce domaine.