Le monde qui vient. Perspectives chrétiennes

Au fil du temps et au gré des évolutions théologiques, "l'indigénisation" a été supplantée par l'inculturation. Mais ce processus, appliqué à la vie consacrée au Congo-Kinshasa, a surtout consisté à "l'africanisation" de la triade. Pour le poursuivre aujourd'hui, il nous semble indispensable de tout refonder. Telle est la tâche qui attend les générations actuelles et futures qui veulent s'y atteler, à l'heure où se posent bien d'autres problèmes urgents et énergivores.

L'évangélisation du Mai-Ndombe, dans la province de Bandundu, au Congo-Kinshasa, a commencé le 4 octobre 1907. Plus de cent ans après la venue des premiers missionnaires, la situation religieuse se présente d'une façon contrastée : l'implantation de l'église, avec un clergé autochtone bien en place, la naissance d'un institut religieux diocésain, les nombreuses vocations sacerdotales et religieuses, le nombre croissant des catholiques (440 878 sur une population de 1 036 667) d'une part ; la recrudescence de la sorcellerie, la quête populaire de guérison, le foisonnement de nouveaux mouvements religieux en marge des églises et la pauvreté, d'autre part. En retraçant l'histoire de l'évangélisation du Mai-Ndombe, ce livre examine une nouvelle proposition de la foi élaborée dans la perspective de l'inculturation. Partant des obstacles que rencontre l'évangélisation, étudiant le processus de l'inculturation, il propose une pastorale inculturée qui prend appui sur une compréhension de l'église comme famille de Dieu et dont les communautés ecclésiales vivantes sont la parfaite illustration. Il sort, en outre, l'inculturation du " tout cultuel " pour en faire une quête de dieu au quotidien, ce qui la rend accessible à tous.

Ce Supplément d'enseignement religieux prolonge les séances d'enseignement religieux catholique dans le secondaire. Le but est de poursuivre le dialogue interdisciplinaire et de progresser dans la connaissance de différentes traditions religieuses, de différentes cultures et convictions. Au-delà de ses premiers destinataires, ce livre s'adresse à tous et propose quelques rudiments sur l'histoire primitive des trois religions monothéistes.

La lutte contre l'esprit de tyrannie prométhéenne qui détruit à la fois la beauté et l'harmonie de la création n'est pas quelque chose de nouveau. Dans les sociétés traditionnelles, les Anciens, notamment en Afrique noire, étaient bien sensibles à la question de la préservation de la nature. Ils incarnaient déjà le souci de " libérer la terre de l'expérience écologique douloureuse ". Lorsque la nature était souillée et blessée, lorsqu'on avait péché contre son intégrité écologique vital et son statut sacré, il fallait recourir aux rites de réconciliation communautaire afin de réparer le lien rompu. Cet ouvrage initie le dialogue entre la vision plus dynamique des sources biblico-théologiques, patristiques et magistérielles et les éléments de la tradition africaine. L'on peut retrouver des formes ingénieuses de soins à prodiguer à la création, prêchées par la tradition chrétienne et contenues dans les paroles rituelles, les interdits, les mythes, les proverbes, les chants traditionnels, etc. La confrontation entre ces deux traditions ouvre à des voies utiles pour une réconciliation intégrale Créateur-Homme-Nature. Ces voies sont susceptibles d'aider à panser les blessures, à renouer les ruptures et à éluder les déséquilibres en vue d'un comportement harmonieux des humains entre eux, et face à la terre. Voilà qui balise les jalons d'une écothéologie inculturée de la réconciliation intégrale, celle qui sait écouter les appels de Dieu créateur et, en même temps, les cris des Anciens dans chaque aire culturelle.